Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel
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Eugen Fink<br />
Fenómenos <strong>fundamentales</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> humana /extracto/<br />
gran razón. Porque <strong>la</strong> razón ya ha hecho su obra en todos los entes, pue<strong>de</strong> el hombre<br />
conocer <strong>la</strong> naturaleza racional <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cosas <strong>de</strong> acuerdo al principio <strong>de</strong> que “lo semejante<br />
es conocido por lo semejante”. En <strong>la</strong> mo<strong>de</strong>rnidad pier<strong>de</strong> el concepto <strong>de</strong> razón su sentido<br />
cósmico predominante, ahora <strong>de</strong>scribe más <strong>la</strong> facultad intelectual <strong>de</strong>l hombre; el hombre<br />
llega a ser el poseedor-<strong>de</strong>-razón. El lugar <strong>de</strong> lo “racional” es el sujeto. La reflexión <strong>de</strong>l<br />
sujeto sobre sí mismo, <strong>la</strong> revisión y exploración <strong>de</strong> <strong>la</strong> facultad racional por sí misma es<br />
vista como el método recto y como el hilo conductor válido para llegar también a una<br />
comprensión <strong>de</strong>l ser <strong>de</strong> todos los objetos. La autocrítica <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón <strong>de</strong>termina <strong>de</strong>s<strong>de</strong><br />
ahora <strong>la</strong> unidad trabada <strong>de</strong> antropología y problema <strong>de</strong>l ser. En Kant y el i<strong>de</strong>alismo<br />
alemán este motivo recibe su impronta más po<strong>de</strong>rosa. En ello, Hegel hace el intento <strong>de</strong><br />
ir, sobre <strong>la</strong> base <strong>de</strong> <strong>la</strong> subjetividad y <strong>la</strong> reflexión, más allá <strong>de</strong> ambos y establecer una<br />
i<strong>de</strong>ntidad especu<strong>la</strong>tiva <strong>de</strong> “espíritu” y “universo” en el concepto <strong>de</strong> “espíritu universal”<br />
en tanto i<strong>de</strong>a que se sabe a sí misma, para <strong>de</strong>sarrol<strong>la</strong>r <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el absoluto una antropología<br />
absoluta que expone el concepto como <strong>la</strong> verdad <strong>de</strong> todas <strong>la</strong>s cosas.<br />
De otro modo se colocan los acentos <strong>de</strong> <strong>la</strong> interpretación humana <strong>de</strong>l ser, si ésta<br />
toma el lenguaje como su hilo conductor. Cuando, por ejemplo, Aristóteles confía <strong>la</strong><br />
conducción al lenguaje en su filosofía, cuando arranca a partir <strong>de</strong> cómo se dice lo ente, a<br />
saber, arranca <strong>de</strong>l on legomenon, cuando e<strong>la</strong>bora <strong>la</strong> estructura categorial <strong>de</strong> <strong>la</strong> cosa finita<br />
a partir <strong>de</strong> los modos humanos <strong>de</strong> hab<strong>la</strong>r <strong>de</strong> <strong>la</strong> cosa, entonces constituye el lenguaje, el<br />
logos, precisamente el paréntesis que reúne <strong>la</strong> autocomprensión humana y <strong>la</strong>s<br />
estructuras <strong>de</strong> lo ente. El lenguaje no es, así, subjetivo-humano, ni está simplemente en<br />
<strong>la</strong>s cosas mismas, él es el medio <strong>de</strong> encuentro <strong>de</strong> hombre y cosa, el espacio originario <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> onto-logía. De un modo familiar, aunque transformado, asume el lenguaje también en<br />
nuestro presente <strong>la</strong> función conductora para el pensar filosófico – sea como aquel<br />
análisis <strong>de</strong>l lenguaje <strong>de</strong> proce<strong>de</strong>ncia positivista, que <strong>de</strong>ci<strong>de</strong> <strong>de</strong> antemano sobre el “tener<br />
sentido” o el “sin sentido” <strong>de</strong> <strong>la</strong>s preguntas filosóficas o sea como <strong>la</strong> elevación <strong>de</strong>l<br />
lenguaje a <strong>la</strong> “voz <strong>de</strong>l ser” misma. En ambos casos extremos, <strong>la</strong> comprensión humana<br />
<strong>de</strong>l ser se orienta según <strong>la</strong> conexión <strong>de</strong> ser y <strong>de</strong>cir y, con ello, <strong>la</strong> cosa singu<strong>la</strong>r<br />
<strong>de</strong>terminada, <strong>de</strong>limitada, “<strong>de</strong>cible” es proc<strong>la</strong>mada mo<strong>de</strong>lo conductor; también lo<br />
“in<strong>de</strong>cible” permanece <strong>de</strong>terminado como caso límite y como caso <strong>de</strong> disputa respecto<br />
<strong>de</strong> lo <strong>de</strong>cible. A fin <strong>de</strong> cuentas, es el ámbito universal <strong>de</strong> <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>rización el que se<br />
expresa y se resuelve siguiendo el hilo conductor <strong>de</strong>l lenguaje <strong>de</strong> <strong>la</strong> ontología<br />
prece<strong>de</strong>nte. Podría ser que, a pesar <strong>de</strong> <strong>la</strong> gran fertilidad <strong>de</strong>l principio metódico <strong>de</strong> querer<br />
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