Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

Eugen Fink
Fenómenos fundamentales de la existencia humana /extracto/
lúdico alcanza representatividad. El juego es simbólico en su dar a conocerse. No está
impregnado de la estructura del enunciado conceptual que opera con la distinción de lo
singular y lo universal – da a conocer en símbolo, a saber, en la coincidencia de la
universalidad y singularidad, da a conocer en la figura paradigmática, que es “i-rreal”,
porque no mienta ninguna singularidad real determinada y es “supra-real”, porque
mienta lo esencial y lo posible en cada uno. El sentido del juego de representación es
irreal y suprareal a la vez, imaginario y esencial en uno. El espectador de la comunidad
lúdica es testigo de un proceso que no acontece en la realidad cotidiana, que parece
traspuesto en una utopía y que, sin embargo, está abierto al espectador – lo que él
contempla en el medio de la apariencia no es una fábula arbitraria cualquiera que toca a
seres humanos extraños y que a él, en lo fundamental, no le incumbe. El testigo del
juego de representación, cuando está realmente incluido en la comunidad lúdica y que
con respecto a ella no “pasa de largo” simplemente, no puede ya hacer la diferencia
habitual entre sí mismo y sus prójimos, por una parte, y, por otra, entre sí mismo y los
otros. Ahora no hay más la oposición entre ser humano y gente. El contemplador
reconoce, contempla, lo a-humano esencial – es conmovido por el saber de que él
mismo, en la profundidad esencial, es idéntico con las figuras extrañas, que el hijo-de-
Laio, atribulado por el sufrimiento, el malhadado Orestes, Ayax el obnubilado por la
locura, son en sí – en tanto posibilidades siniestras, aterradoras-terribles. Temor y
compasión no tienen aquí una estructura reflexiva que, a partir de un caso extraño de
pena y sufrimiento, remita al similar carácter amenazante del propio ser – que subsuma,
por ende, al hombre singular bajo el concepto general. La compasión y el temor valen,
pues, habitualmente como movimientos del alma que van en distintas direcciones; la
primera, podría decirse, apunta a los otros congéneres; la segunda es el cuidado por la
propia conservación. La conmoción de cara a la obra trágica levanta en cierto modo la
distinción entre cualesquiera congéneres, en tanto existencias aisladas, y yo, en tanto
individuo. El temor no es ahora más la preocupación por mi yo empírico real
amenazado, sino una preocupación por el ser humano cuyo estar amenazado me revela
el espejo del juego – y la compasión se dirige no solamente hacía afuera, no hacia otros,
ella va en dirección hacia adentro donde cada individuo agita en un fondo preindividual.
Si se gusta de un modo de expresión paradójico, se podría decir, en contraposición a la
teoría aristotélica, según la cual el efecto de la tragedia descansa en los afectos de
“temor” y “compasión” y su catarsis, que esto sólo es correcto si se atiende al
trastocamiento de ambos afectos, a su mutación estructural: ambos afectos cambian, por
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