Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

Eugen Fink
Fenómenos fundamentales de la existencia humana /extracto/
necesario; ya se ha decidido de antemano, por lo general, se está prejuiciado con tesis
dogmáticas a través de las cuales el hombre ya ha tomado posición respecto de sí
mismo. La concepción del sentido y del significado del conocimiento-de-la-cosa ya está
anclada previamente en una autointerpretación acrítica del hombre. De un modo es vista
y juzgada la peculiaridad del saber cuando el hombre se toma por la más elevada de las
criaturas, en la que el ser es traído a la conciencia y se convierte en espíritu, cuando él
se siente como el lugar destacado, donde el espíritu del mundo se percibe a sí mismo y
el concepto aparece como la idea que se sabe a sí misma – al contrario, de un modo
completamente distinto, se interpreta la esencia de las cosas cuando el hombre se
comprende como el “hijo perdido” de la naturaleza, que se le enfrenta, que levanta la
mano contra la gran madre, arrancándole los secretos. Saber – como bendición o como
maldición, como mérito o como culpa, como completación humana de las cosas o como
robo criminal: estos son los polos extremos de la interpretación humana del sentido del
saber de las cosas extrañas. Según cómo se haya aquí tomado una decisión de antemano,
se plantean ya las preguntas “gnoseológicas”, se determina la relación de ser y saber, de
ser en-sí y ser para-nosotros, el carácter de objetivación y de constitución de la
formación del concepto. Mientras que por lo general la concepción del saber, que
obtenemos de las cosas extrañas, tácitamente depende de una determinada
autoaclaración de nuestra vida, prejuicios de una naturaleza completamente distinta
condicionan en su procedencia nuestras experiencias de sí, autoconocimientos y
autointerpretaciones.
La existencia humana es para nosotros lo más conocido, no necesita ser
proporcionada ni buscada; estamos inmediatamente situados en ella, no podemos en
absoluto ponernos a distancia, no nos podemos acercar ni alejar de ella; somos
completamente ella misma. Pero, así quizás se objetará, debemos de alguna manera
poder elevarnos sobre eso; porque pensamos sobre ella la hacemos un tema, un “objeto”
del meditar, un objeto de reflexión; se distingue, pues, por una parte, la existencia
humana en conjunto y la conciencia expresa de ésta, nuestra propia existencia. La
referencia a tales modos de hablar habituales acentúa más la confusión, en la cual nos
encontramos ya en el primer meditar sobre nosotros mismos. ¿Es acaso cierto que en la
autoreflexión nos convertimos en un “objeto” de un modo igual o similar a como las
cosas extrañas de tipo no humano se convierten en objetos para nuestra aprehensión
sapiente El modo de hablar analógico naturalmente no es infundado. Más bien es un
serio y gran problema por qué en el ámbito de la autocomprensión humana una y otra
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