Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

Eugen Fink
Fenómenos fundamentales de la existencia humana /extracto/
elementos-estructurales de los “mundos” supraterrenales del más allá, por el sentido del
perdurar, por el derecho del uso de representaciones de espacio y tiempo más allá del
espacio y el tiempo terrenales. Lo que la filosofía puede decir respecto de la muerte
puede parecer poco frente a las descripciones coloridas, floridas, entusiastas y que
despiertan temor, que ofrece el mito del Reino de los muertos. Lo que la filosofía puede
decir es un saber del no-saber – ella está todavía más acá del río Estigia, ella otea el
terreno del fenómeno, la variada, cambiante, móvil esfera de la presencia, ve la danza y
la ronda de las cosas finitas, su aparecer y desaparecer, su florecer y marchitar –, y ve,
por otra parte, allí sobre el oscuro río del tiempo el reino neblinoso, informe,
inaprensible de las sombras de los que han partido, el gran vacío silente de la nada. Ella
no ha estado aún en el bote de Caronte, no ha bebido de las aguas del Leteo, pero tiene
la más aguda conciencia de este “todavía no”. Por eso ella nunca puede hablar como si
hubiera vuelto ya del submundo, habiendo lanzado la mirada del pensar a las cosas del
más allá.
Filosofía no es una posibilidad órfica. Pero le es esencial expresar y poner en
concepto la apertura de la muerte y el ser compenetrado por la muerte de la existencia
humana. Junto a las doctrinas del más allá de carácter dogmático, tiene ella que
presentarse siempre como pobre y limitada, incluso no puede siquiera una vez
alimentarse de las migajas que caen de las imaginarias mesas del mito, porque no puede
degustar los manjares de la sabiduría celestial, no puede servirle un “saber” que, para
ella misma no llega a ser comprensible de un modo finito. Ella vive del pan amargo de
la humana sabiduría del mundo, en la que se compenetran claridad y oscuridad,
manteniéndose el comprender en un enigma insondable. Hay que fijarse en esta
diferencia, en principio, entre mito y filosofía, cuando volvemos la vista al “escaso
resultado” de nuestro análisis de la muerte.
El curso de nuestra reflexión se deja compactar en pocos pasos del pensar. El
hombre es el mortal. Sólo él, entre todas las criaturas de la naturaleza, “muere”, a saber,
finaliza del tal modo que se aproxima al fin, a lo largo de toda su vida; él está destinado
a la muerte y sabe de esta destinación; se siente señalado por el estigma invisible, por el
estigma de la transitoriedad. La certeza de la muerte es en general el saber más seguro
que tenemos y, al mismo tiempo, está vinculada con ella la inseguridad más extrema
sobre el “cuándo”. Caminamos hacia la muerte doquiera que caminamos y, empero, la
mirada previa a ella nos está oculta e impuesta. Podemos estar siempre esperándola y, a
la vez, ser sorprendidos por ella. Porque el hombre se anticipa permanentemente a su
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