Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel
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Eugen Fink<br />
Fenómenos <strong>fundamentales</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> humana /extracto/<br />
<strong>la</strong> muerte. Atravesar <strong>la</strong> puerta <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte, tienen como fin todos los caminos <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
esperanza humana en una felicidad genuina, en una justicia verda<strong>de</strong>ra, en una liberación<br />
<strong>de</strong>l sufrimiento. De <strong>la</strong> muerte esperamos lo que <strong>la</strong> vida no pue<strong>de</strong> darnos. Le tememos<br />
pusilánimemente, pues conocemos el corte cruel <strong>de</strong> su guadaña y esperamos con<br />
corazón crédulo que el<strong>la</strong> traerá el cumplimiento <strong>de</strong> nuestros anhelos más hondos. Es<br />
para nosotros terrible y “confiable”; el<strong>la</strong> tiene <strong>la</strong> doble cara <strong>de</strong> <strong>la</strong> aniqui<strong>la</strong>ción y <strong>la</strong><br />
salvación. En <strong>la</strong> gran envergadura <strong>de</strong> actitu<strong>de</strong>s contrapuestas con respecto a <strong>la</strong> muerte,<br />
se sostienen <strong>la</strong>s numerosas interpretaciones que se han vuelto históricamente activas,<br />
que el mito, <strong>la</strong> religión y el culto han traído consigo. No se es ciertamente justo con<br />
estos po<strong>de</strong>res <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> cuando se los tacha tan sólo como adornos ingenuos <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
“tierra <strong>de</strong> nadie” transmitida por <strong>la</strong> muerte, tan sólo como fantasmagorías utópicas <strong>de</strong>l<br />
corazón. Hay ingentes realida<strong>de</strong>s vitales, impulsos <strong>de</strong> fuerza violenta en los cuales se<br />
documenta, que el comportamiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> humana, con respecto al reino <strong>de</strong> los<br />
muertos, representa <strong>la</strong> fuente <strong>de</strong> energías vitales po<strong>de</strong>rosas y fecundas fuerzas<br />
configuradoras. Y si a través <strong>de</strong> el<strong>la</strong>s hab<strong>la</strong>ra una sabiduría divina, suprahumana, al<br />
hombre y <strong>de</strong>sencubriera y patentizara “<strong>la</strong>s últimas cosas” que se nos sustraen, así <strong>de</strong><br />
hecho por medio <strong>de</strong> tal reve<strong>la</strong>ción se convertiría en estulticia <strong>la</strong> sabiduría mundanal <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> filosofía – sería infinitamente alcanzada y sobrepasada. Pero <strong>la</strong> filosofía tendría que<br />
sobrellevar este <strong>de</strong>stino, sobrellevarlo tranqui<strong>la</strong>mente – porque en tanto saber humano<br />
finito no pue<strong>de</strong> y tampoco quiere ingresar al camino <strong>de</strong>l campo <strong>de</strong> batal<strong>la</strong> con los<br />
dioses.<br />
Para <strong>la</strong> filosofía se trata únicamente <strong>de</strong> qué pue<strong>de</strong> saber el hombre <strong>de</strong>s<strong>de</strong> sí<br />
acerca <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte, <strong>de</strong> cómo <strong>la</strong> experimenta en cuanto límite, dimensión <strong>de</strong>l vacío, en<br />
cuanto certidumbre interna, en tanto certeza interna en <strong>la</strong> angustia y esperanza<br />
palpitante. Constituye el rasgo ascético en filosofía el hecho <strong>de</strong> que el<strong>la</strong> se limite a <strong>la</strong><br />
razón humana, a <strong>la</strong> miserable lumbre <strong>de</strong>l “lumen naturale”. Y constituye una gran<br />
dificultad con respecto a <strong>la</strong> muerte en tanto momento <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> mayormente<br />
“interpretado”, practicar <strong>la</strong> necesaria reserva – sólo expresar lo que <strong>de</strong>s<strong>de</strong> nosotros, a<br />
partir <strong>de</strong> <strong>la</strong> testimonialidad <strong>de</strong> nuestra propia vida, po<strong>de</strong>mos <strong>de</strong>cir sobre ello. Pero es<br />
más honesto aquí saber poco que afirmar <strong>de</strong>masiado. En lo que concierne al <strong>de</strong>stino <strong>de</strong>l<br />
más-allá <strong>de</strong>l alma, a una continuación <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte, etc., pue<strong>de</strong>n ser así éstos<br />
los objetos elevados <strong>de</strong> <strong>la</strong> fe y <strong>de</strong> <strong>la</strong> esperanza; pero ellos no son objetos <strong>de</strong>l saber<br />
humano, no son zonas <strong>de</strong> una, para nosotros, experiencia posible. Pero <strong>la</strong> filosofía tiene<br />
ciertas preguntas críticas dirigidas a <strong>la</strong> “fe”, así ante todo cuando el<strong>la</strong> preguntare por los<br />
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