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Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

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Eugen Fink<br />

Fenómenos <strong>fundamentales</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> humana /extracto/<br />

esta experiencia <strong>de</strong>l más acá está alojada en un sistema <strong>de</strong> prenociones aprióricas – y<br />

sólo a través <strong>de</strong> este alojamiento tiene su sentido como “experiencia”. El a-priori <strong>de</strong>l<br />

compren<strong>de</strong>r se refiere empero fundamentalmente sólo al mundo fenoménico. Del<br />

mundo suprasensible, que, como se afirma, “experimentamos” recién <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

muerte, no tenemos patentemente preocupaciones aprióricas. Tras <strong>la</strong> muerte, entonces,<br />

el momento experiencial <strong>de</strong> nuestro espíritu tendría que emanciparse, liberarse <strong>de</strong>l estar<br />

envuelto y conducido, por lo “a-priori”. Llegaríamos con ello a un concepto<br />

experiencial, <strong>de</strong> acuerdo al cual, <strong>la</strong> “experiencia” no necesariamente tendría que<br />

mantenerse en el espacio <strong>de</strong> una comprensión envolvente <strong>de</strong>l ser. ¿Pero podríamos<br />

acaso enten<strong>de</strong>r en general algo, extraer alguna conclusión ¿Pue<strong>de</strong>n faltar <strong>la</strong>s funciones<br />

<strong>de</strong>l pensar y <strong>de</strong>l discernimiento <strong>de</strong> nuestro espíritu, que precisamente reve<strong>la</strong>n ahora <strong>la</strong><br />

comprensión apriórica <strong>de</strong>l ser, y sin embargo haber un saber experiencial Como única<br />

salida a este dilema hay, para los adherentes <strong>de</strong> <strong>la</strong> tosca creencia en <strong>la</strong> inmortalidad, tan<br />

sólo <strong>la</strong> solución que con <strong>la</strong> muerte per<strong>de</strong>mos <strong>de</strong>l todo nuestra capacidad cognitiva<br />

terrenal y que en su lugar recibimos un órgano cognitivo supraterrenal completamente<br />

nuevo – en lo que siempre queda <strong>la</strong> dificultad <strong>de</strong> cómo en un tal cambio son posibles <strong>la</strong><br />

unidad <strong>de</strong>l yo, <strong>la</strong> cohesión <strong>de</strong>l recuerdo, <strong>la</strong> continuidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> cohesión <strong>de</strong>l compren<strong>de</strong>r.<br />

Toda vez que se interpreta <strong>la</strong> muerte como un “tránsito”, como un tránsito a otra<br />

dimensión, a un reino supraterrenal, se afirma con ello un cambio <strong>de</strong> escenario, pero a <strong>la</strong><br />

vez una i<strong>de</strong>ntidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> persona. Y en <strong>la</strong> ipseidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> persona está co-pensada<br />

implícitamente <strong>la</strong> ipseidad <strong>de</strong> su razón, <strong>de</strong> su capacidad cognitiva. El mito permite <strong>la</strong><br />

persistencia <strong>de</strong>l alma <strong>de</strong>l que ha partido, por así <strong>de</strong>cirlo, en otro lugar, le permite<br />

“vivenciar” los <strong>de</strong>stinos postmortales; él suministra en cierto modo crónicas <strong>de</strong> viajes <strong>de</strong><br />

caminos aventurados, <strong>de</strong> alegrías y penas inefables. Pero hasta ahora ninguno que ha<br />

“partido” ha hab<strong>la</strong>do él mismo, tampoco ha retornado ningún ser humano que ha<br />

traspasado el umbral <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte. En tanto <strong>la</strong>s opiniones sobre el más allá provienen <strong>de</strong><br />

los mismos humanos, son el<strong>la</strong>s fundamentalmente sólo presuposiciones <strong>de</strong> los vivientes<br />

– son presunciones, en <strong>la</strong>s cuales el corazón hab<strong>la</strong> más fuerte que <strong>la</strong> razón, <strong>la</strong>s imágenes<br />

<strong>de</strong> una fantasía <strong>de</strong>sbocada crecen <strong>de</strong> manera más fastuosa que los conceptos <strong>de</strong>l pensar.<br />

La significatividad filosófica fundamental <strong>de</strong>l reino <strong>de</strong> los muertos, cuya nada<br />

enigmática, que ro<strong>de</strong>a a todo ente-terrenal y que no es en ningún lugar y en ningún<br />

momento, <strong>de</strong> <strong>la</strong> cual nosotros sabemos tan sólo a través <strong>de</strong> una corazonada oscura,<br />

porque el moribundo se nos retira hacia allá, radica finalmente en romper <strong>la</strong> cerrazón<br />

<strong>de</strong>l mundo fenoménico, conmover su certeza <strong>de</strong>l ser y conservar <strong>la</strong> presencia total <strong>de</strong><br />

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