Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

Eugen Fink
Fenómenos fundamentales de la existencia humana /extracto/
pertenecen, en tanto horizontes, a nuestra realidad actual, presente, y debe tener con
razón la misma estructura del ser.
Pero de otro modo, completamente de otro modo pasa en lo que atañe al
horizonte de la nada, que se abre con la comprensión humana de la muerte. No es una
nada habitual, familiar y conocida, que reconocemos en lo ente como estructura del
límite y otras por el estilo; tampoco es acaso el horizonte de un futuro, que se conecte
“continuamente” con el horizonte actual. La muerte representada en la figura del “que
ha partido” equivale a una dimensión del vacío que no es espacial ni temporal, en
general no es un campo de la “presencia” y “aparecer”. Y sin embargo, nos inclinamos
una y otra vez a tratar este vacío como un terreno todavía no explorado, transportamos
allá nuestros sueños suprasensibles. “Más allá de la muerte” edificamos una imagen
excelsa especular de la existencia terrenal con la materia ligera de deseos y esperanzas.
Por lo general no tenemos, en absoluto, claridad que tras el umbral de la muerte, el
tiempo cesa y también la individuación, que todas las imágenes son quimeras que
operan ingenuamente con las representaciones terrenales del ser. La dimensión del vacío
abierta con la muerte es de una esencia completamente distinta de todo horizonte
espacial o temporal. Ella excluye de sí toda “capacidad-de-llenarse” imaginativa. En
ello consiste precisamente el espanto desconcertante de la muerte para nosotros los
vivientes: que se anuncia bajo muchas máscaras y sabemos pues que tras la máscara no
hay ningún rostro. La cabeza de la Gorgona es más consoladora que la falta de
semblante en la muerte. Las dos posiciones erróneas más frecuentes respecto de la
muerte son, primero, la proyección ficcional de un trasmundo soñado, que está asentado
y localizado más allá de la muerte y, en segundo lugar, la negación de un “vacío” que se
abre con la muerte. Es igualmente falso tanto el reinterpretar la muerte como una
“segunda vida” en otro lugar, como querer hacer de ella una nada fenoménica en
conexión unitaria con el mundo fenoménico. De la primera resulta una falsa
“trascendencia”, de la segundo una falsa “inmanencia” de la existencia. Una posición
errónea “amplía” acrítica e improcedentemente la comprensión del ser ligada al mundo
fenoménico, la otra afirma falsamente una “cerrazón” de esta comprensión del ser,
pasando por alto que ésta se ha “abierto” a través de la muerte y ha sido puesta
radicalmente en cuestión. Nada es quizás más difícil que dejar vacuo el vacío
desazonador de la “nada”, que nos encuentra en la “muerte”, tal como ella nos encuentra
originariamente. Estamos permanentemente huyendo de este vacío, siempre intentamos
calafatear este barco de la vida contra la posible irrupción de aquello irrepresentable,
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