CAPÍTULO 1 - Universidad de Deusto

2.5.2.1. La imagen de las gradaciones (Max Scheler)
El filósofo alemán Max Scheler (1874-1928) es considerado, decíamos, como el iniciador
de la Antropología Filosófica contemporánea. Toda su obra antropológica es el ensayo de
conciliar las dos grandes imágenes clásicas que acabamos de ver, y para ello se esforzó en
integrar las aportaciones tanto de las ciencias de la naturaleza como las de las ciencias del
espíritu. Este intento de conciliación lo lleva a cabo en su teoría de las gradaciones, con la que
busca dar una solución al problema de si la diferencia entre el hombre y el animal es una diferencia
de naturaleza (cualitativa), es decir, una diferencia esencial, o es solamente una diferencia
de grado (cuantitativa, de más o menos).
En todos los seres vivos, dice Scheler, tanto en las plantas como en los animales y en el
hombre, hay un impulso vital que puede alcanzar tres grados (de ahí el nombre de gradaciones).
El primer grado es la naturaleza orgánica, cuasi-material, que es el que observamos en el
reino vegetal, pero que también está presente en el animal y en el hombre. El segundo es de
naturaleza psíquica, y se caracteriza por la capacidad de imaginación, asociación, adaptación e
inteligencia práctica. Lo poseen los animales, y también el hombre, algo más perfeccionado,
pero de la misma naturaleza. Y finalmente, el tercer grado es de naturaleza espiritual, que es
exclusivo del ser humano, y lo que le diferencia del resto de los seres vivos, e incluso de sí
mismo, ya que le confiere la capacidad de desdoblamiento o reflexión. Una vez llegado aquí,
Scheler trata de buscar una explicación a la naturaleza espiritual en un cuarto y último grado,
que sería el de la divinidad creadora, pero duda y, finalmente, opta por explicarlo a partir de
una especie de fusión entre estos dos últimos, el tercero y el cuarto (la naturaleza espiritual
humana y la naturaleza divina). Esta solución hace del hombre lo que Scheler llama una “autoconcentración
del espíritu divino”, pero con ella corre el riesgo de convertir al espíritu
humano en algo absoluto (es decir, divino). Para evitarlo, dice que el espíritu no posee energía
propia, sino que la recibe del impulso vital orgánico proveniente del primer nivel, con lo cual
evita efectivamente el peligro de absolutizar el espíritu humano, pero al precio de caer en un
reduccionismo al hacer depender a éste del impulso vital. Scheler se enfrenta a este nuevo
problema e intenta resolverlo diciendo que esa dependencia es sólo inicial (de la misma manera
-por ejemplo- que un coche necesita de la batería para poner el motor en marcha, pero una
vez arrancado ya no la necesita); pero que ni el impulso vital depende del espíritu, ni éste de
aquél, sino que cada uno tiene sus propias leyes. Así, el espíritu es capaz de proponerse valores
a sí mismo, es capaz de crear cultura, de tomar decisiones, etc. Aunque no puede cambiar
la naturaleza de los impulsos, sí puede sin embargo regularlos, controlarlos y orientar su espontaneidad
natural. Es decir, puede sublimarlos o elevarlos, darles un sentido.
Para Scheler, por tanto, el proceso de perfeccionamiento o humanización consiste en sublimar
(o elevar) la naturaleza humana, y la imagen del hombre que ofrece es especialmente
interesante para la educación. Dejarse llevar por los instintos, dice, es permanecer en el nivel
animal; sublimarlos significa elevarse mediante la educación al nivel espiritual propio del
hombre.
2.5.2.2. La imagen de los estratos (Nicolai Hartmann)
Hartmann (1882-1950), siguiendo los pasos de Scheler, de quien fue discípulo, identifica,
tanto en el hombre como en la Naturaleza, cuatro niveles que él denomina estratos, y que son:
el estrato inorgánico o material, el orgánico o biológico, el anímico o psíquico y el espiritual.
Con la denominación de estratos, Hartmann quiere dar a entender que cada uno de ellos se
asienta sobre el inmediatamente inferior y recibe de éste los condicionamientos que le afectan,
de manera que cada estrato necesita del anterior. Así, no es posible, dice Hartmann, que haya
vida orgánico-biológica sin el soporte físico-inorgánico, ni puede haber vida anímica o psí-
Antropología de la Educación. Capítulos 1 y 2. Página 29