CAPÍTULO 1 - Universidad de Deusto

cialmente cristiana. Es una imagen que tiene elementos griegos, romanos, cristianos, medievales,
renacentistas y también modernos y contemporáneos, que le dan unas variaciones particulares,
según los casos. Pero todas estas variantes tienen en común una idea, que es la característica
principal del “homo sapiens”: la idea de un principio supremo (no necesariamente un
dios) que, de alguna manera, lo origina y lo gobierna todo en el Universo. Esta idea de un
principio supremo la encontramos ya en los presocráticos, en los siglos VII y VI a.C. (y nos
remontamos sólo a los principios claros de nuestra cultura; si fuéramos más atrás veríamos
que todos los grupos humanos, sin excepción, tienen siempre la idea de un principio superior
que es el origen y el que gobierna el universo: un dios, un espíritu, la propia naturaleza -
entendida como algo vivo y de alguna manera consciente-, un tótem o cualquier otra cosa).
Entre los presocráticos este principio es claro. Para Tales de Mileto, por ejemplo, era el agua,
que lo originaba y lo constituía todo. Para Anaximandro, el “apeiron”, lo ilimitado; para
Anaxímenes, el aire; para Anaxágoras, el “nous” o inteligencia que todo lo gobierna; para
Pitágoras y los pitagóricos, el número; para Empédocles, los cuatro elementos (agua, aire,
tierra y fuego) y las dos fuerzas que los mueven: el amor, que une, y el odio, que separa; y
sobre todo Heráclito, con la teoría del “logos” como principio regulador del Universo; y después
de los presocráticos y de Sócrates, Platón, con la idea del Bien; Aristóteles, con la idea
del Motor Inmóvil, y como ellos muchos otros filósofos y pensadores griegos y latinos. (Entre
todos ellos hay, lógicamente, muchas diferencias, y muy importantes, pero que desde nuestro
punto de vista se reducen a diferencias de matiz.)
Podemos caracterizar la imagen del “homo sapiens” como la imagen del hombre que vive
en tensión “hacia arriba”, hacia el principio supremo, y cuyo perfeccionamiento consiste en ir
elevándose constantemente hacia ese principio supremo del cual participa a través de su condición
racional. El Cristianismo va a aportar un elemento nuevo y decisivo a esta imagen: va a
invertir la relación entre el hombre y la divinidad, poniendo el acento más en Dios que en el
hombre, a la vez que estrecha el vínculo entre ambos. La razón de este acercamiento está en
que la divinidad deja de ser un principio cósmico (el Logos, el Bien, el Motor Inmóvil...) para
convertirse en persona. El Dios cristiano es un Dios personal, es persona: tiene inteligencia y
voluntad. Con esta nueva relación, en la imagen del “homo sapiens” el elemento puramente
racional del hombre se transforma en espiritual (es decir, se da a la razón, y por tanto al hombre,
una dimensión que trasciende la pura racionalidad, haciéndole partícipe del Espíritu de
Dios, y por tanto un ser espiritual: su dignidad última y más importante no será ya la racionalidad,
sino la espiritualidad). Paralelamente, se agranda la distancia entre cuerpo y alma que
ya había establecido Platón. Así, a medida que se diviniza el espíritu del hombre, se demoniza
el elemento material, el cuerpo, al que se presenta con connotaciones negativas.
Ya en la Edad Moderna (s. XVI) se mantiene esta imagen del “hombre que piensa”, si bien
su dignidad se pondrá ahora, más que en el espíritu divino del que participa, en otras peculiaridades
que lo distinguen: el desarrollo de la inteligencia (es el caso del racionalismo e idealismo
de Descartes); en la libertad de la acción moral (Kant), o bien en su autonomía e independencia
de cualquier entidad trascendente, como ocurre en la Ilustración (el principio supremo
es la Razón, la razón con mayúscula, divinizada). (Podemos decir que como los griegos,
pero sin la “humildad” o el sometimiento al destino. Los ilustrados, a diferencia de los
griegos, ya no creen ni en el Destino ni en Dios. Sólo creen en la Razón. Por encima de la
Razón y de la libertad no hay nada, salvo el progreso de la humanidad hacia un mundo cada
vez mejor. Podría decirse, sin forzar mucho las cosas, que los ilustrados despojan al “paraíso”
de su condición ultraterrena para bajarlo a la Tierra y situarlo al final de la historia, como meta
final del progreso que sin duda alguna alcanzará un día la humanidad.)
Desde el punto de vista educativo, la conclusión más importante que cabe sacar de esta
primera imagen clásica es su optimismo. La visión del hombre como “homo sapiens” se ca-
Antropología de la Educación. Capítulos 1 y 2. Página 26