CAPÍTULO 1 - Universidad de Deusto

dimos el curso pasado en el capítulo dedicado a la legitimidad de la educación. Decíamos allí
que son los padres, en principio, los que tienen la obligación de asegurar que sus hijos se eduquen,
y si ellos no cumplen con esa obligación, es el Estado el que asume subsidiariamente la
obligación y la responsabilidad. El Estado es, pues, en última instancia, el garante de la educación
del niño.
2. ¿Con qué contenidos Si en el futuro el niño va a tener que desenvolverse en una determinada
sociedad, lo lógico será que se eduque según los patrones culturales de esa sociedad,
una parte de los cuales se recogen en las materias que conforman la educación formal obligatoria,
y la otra parte se difunde socialmente como educación no formal y educación informal.
Pero en todo caso, los contenidos (formales o no) los proporciona el medio sociocultural.
Ahora bien, esta respuesta, más que solucionarla, lo que hace es complicar aún más la cuestión,
por la sencilla razón de que nuestra sociedad no es una sociedad claramente definida, con
unos patrones culturales igualmente claros y una imagen de varón y mujer que necesariamente
todas las personas habrán de asumir. Todo lo contrario: ni la sociedad está claramente definida,
ni los patrones culturales tienen unos contornos claros sino más bien difusos, ni hay una
sola imagen sino muchas y muy dispares para las personas que en ella viven. En definitiva:
vivimos en una sociedad abierta que ofrece una gran variedad de imágenes antropológicas
posibles. Son, además, a diferencia de lo que ocurría en el pasado, imágenes que cambian y se
transforman a una velocidad cada vez mayor.
Ciñéndonos a nuestra historia occidental, lo primero que tendremos que hacer es clasificar
esas imágenes de alguna manera, y para ello vamos a utilizar el criterio más sencillo, que es
precisamente el criterio cronológico, la propia historia. Si miramos las imágenes desde un
punto de vista histórico, podemos clasificarlas en dos grandes grupos: a) el de las imágenes
clásicas (hasta el siglo XX); y b) el de las imágenes contemporáneas (a partir del siglo XX).
El punto de ruptura la marca la obra de un autor, Max Scheler, considerado el iniciador de la
Antropología Filosófica contemporánea. A diferencia de las imágenes clásicas, que se caracterizan
sobre todo por ser imágenes disgregadoras (por separar las dos dimensiones del ser
humano, la corporal y la espiritual), las imágenes contemporáneas, partiendo de la que propuso
el mismo Scheler, se van a caracterizar en general por su pretensión integradora. Se va a
buscar así, a partir del siglo XX, una imagen más ajustada a la naturaleza del ser humano.
2.5.1. Las imágenes clásicas
Por imágenes clásicas entendemos aquellas que, con unas u otras variantes, se han mantenido
a lo largo de la historia. Todas ellas podemos reducirlas a dos genéricas que cruzan toda
la historia de Occidente: la imagen del “homo sapiens” (“el hombre que piensa”) y la imagen
del “homo faber” (“el hombre que trabaja”).
2.5.1.1. La imagen del “homo sapiens”
La imagen del hombre como ser pensante supone una contemplación del ser humano “desde
arriba”, es decir, desde su componente espiritual, en los dos sentidos en que esta palabra
puede entenderse: a) “espiritual” como aquello distinto del mundo de la materia o de la naturaleza
(y aquí, entonces, “espiritual” equivale a “cultural”); y b) “espiritual” como partícipe de
un Espíritu trascendente al mundo, al Universo. En este segundo sentido, la componente espiritual
del hombre implica que éste es un ser hecho a imagen y semejanza de un Dios creador
del mundo y de todo lo que existe (como reza la doctrina del Cristianismo).
La imagen del “homo sapiens” es la que mejor describe nuestra historia occidental y esen-
Antropología de la Educación. Capítulos 1 y 2. Página 25