Fuerzas profundas e identidad. Reflexiones en torno a su impacto ...

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Este fue el tema dominante en la República temprana, la idea de América como
experimento, emprendido en desafío a la historia, lleno de riesgos y de resultados
problemáticos. Sin embargo, también estaba surgiendo una contra-tradición, con un
ímpetu que se iba acumulando y que también tenía raíces en el ethos calvinista.
“El cristianismo histórico abarcaba dos pensamientos divergentes: que todos los
pueblos estaban cerca de Dios; y que algunos estaban más cerca de Dios que otros. Al
principio, Calvino había escrito en las Instituciones, Dios “eligió a los judíos como su
rebaño”; la “alianza de la salvación …] pertenecía sólo a los judíos hasta que el muro
fue derribado. Luego, con lo que Jonathan Edwards llamaba “la abolición de la
despensa judía”, el muro, “fue derribado para el éxito más vasto del Evangelio”. El
pueblo señalado en lo sucesivo fue el de los elegidos contra los réprobos. Con el tiempo,
la idea de santos identificables dentro de la historia desapareció en la trascendencia de la
Ciudad de Dios post-histórica” (Schlesinger, 1990: 31).
Así, San Agustín puso al lado de la “historia providencial” –el ascenso y la
decadencia de las comunidades seculares en la historia– la idea de “historia redentora”,
el viaje de los elegidos a la salvación más allá de la historia. Los habitantes de Nueva
Inglaterra pensaron que habían sido sacados de su hogar para soportar rigores y pruebas
en una tierra peligrosa; por ello, supusieron que alguien importante y por razones de
envergadura los había llamado. Sus propias tribulaciones parecían una prueba de que
tenían un papel en la historia redentora y, en ese marco, comenzaron a identificar a
Nueva Inglaterra con la Nueva Jerusalén. (Schlesinger, 1990: 31).
Consecuentemente, se consolidó la idea de que alianza de la salvación había
pasado de los judíos a los colonos norteamericanos, y si bien, como sostuvimos más
arriba, esta línea de pensamiento pasó por una etapa de secularización en el siglo XVIII
no logró impedir que a partir de la idea secular de experimento político se empezara a
dar origen a la idea mística de un destino nacional americano. El fervor patriótico llevó
mucho más allá de la comunidad evangélica la idea de los americanos como pueblo
elegido encargado de una misión divina. La creencia de que eran un pueblo elegido no
implicaba un viaje seguro y tranquilo hacia la salvación. Como la Biblia lo dejaba bien
claro, el pueblo elegido sufrió las más duras pruebas y asumió las más dolorosas cargas.
Así, las afirmaciones rivales –América como experimento y América como destino–
compartían la creencia en el proceso de la prueba. Pero una ponía a prueba las obras, la
otra la fe (Schlesinger, 1990: 33).
Desde la perspectiva del impacto sobre la política exterior la idea de que el reino
de Dios imperaba en América permitió recorrer rápidamente la corta distancia entre la
salvación nacional y la salvación del mundo. Así se desarrolló la impresión de que en
los Estados Unidos de América el Todopoderoso había hallado una nación única por su
virtud y magnanimidad, exenta de las motivaciones que impulsaban a todos los otros
Estados. Esta corriente se acentuó en el siglo XX con el pensamiento de Wilson y,
cuatro décadas después, la teoría de América como salvadora del mundo recibió el
impulso de John Foster Dulles, quien fomentó desde entonces la participación en
Vietnam. En 1965 el presidente Johnson declaró “La historia y nuestras propias
realizaciones han arrojado sobre nosotros la principal responsabilidad para la protección
de la libertad sobre la tierra” 9 . Así, la alucinación llevó a la República de la idea original
9 Lyndon B. Jonson, Public Papers (Washington, 1963), I (1965), 180. Citado por Schlesinger, 1990, p. 34)