Fuerzas profundas e identidad. Reflexiones en torno a su impacto ...

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sino que en muchos puntos correspondía a las teorías democráticas y republicanas más
absolutas” (Tocqueville, 1987: 57). Dado que la mayor parte de las sectas protestantes
son congregacionalistas y no jerárquicas, han fomentado los valores igualitarios,
individualistas y populistas, que son anti-elitistas. Por tanto, la mentalidad política y la
religiosa se han reforzado mutuamente.
Los norteamericanos son moralistas utópicos, quienes se esfuerzan por
institucionalizar la virtud, por destruir a los malos y por eliminar las instituciones y las
prácticas malignas. Una mayoría dijo que Dios era la fuerza moral que guiaba la
democracia norteamericana. Tienden a considerar los dramas sociales y políticos como
obras moralizantes, como batallas entre Dios y el diablo, de modo que es imposible un
acuerdo entre ellos. Samuel Huntington estableció que los norteamericanos atribuyen a
su nación y a su credo “muchos de los atributos y funciones de una iglesia”
(Huntington, 1981: 158-159 citado por Lipset, 2000: 81). Éstos se reflejan, tal como lo
señala Bellah, en la "religión cívica" norteamericana, que ha dado “una dimensión
religiosa a toda la urdimbre de la vida norteamericana, incluso la esfera política”
(Bellah, 1970: 175 citado por Lipset, 2000: 82). Este país se consideraba ya desde la
época de los Padres Fundadores una nueva Israel: “Estados Unidos es la tierra
prometida. Dios ha guiado a su pueblo para que establezca una nueva especie de orden
social que será luz para todas las naciones” (Wald, 1987: 48-55 citado por Lipset, 2000:
81).
Esta característica ha hecho que los estadounidenses se presenten como el país
más moralista del mundo desarrollado. Ese moralismo proviene en gran parte de los
compromisos protestantes, sectarios e ideológicos, que caracterizan al país. Las
controversias que en los últimos años más han dividido a Estados Unidos, relacionadas
con la religión –por el aborto y los derechos de los homosexuales–, no han causado
problemas en todos los países industrializados de Europa, incluso en los católicos (con
excepción de Irlanda y Polonia). Dado el hincapié en el moralismo, los políticos
norteamericanos definen las cuestiones de interés así como los conflictos en términos
éticos.
El moralismo de inspiración protestante ha afectado la oposición a las guerras y
ha determinado el estilo norteamericano de las relaciones exteriores en general,
incluyendo la manera de entrar en guerra. A diferencia de otros estados, donde los
ciudadanos han apoyado las guerras, a menos y hasta que se vea claramente que el país
ha sido derrotado, los norteamericanos han tendido a oponerse a cada conflicto en el que
sus gobiernos decidieron participar, con excepción de la Segunda Guerra Mundial, la
cual, para la sociedad, comenzó con un ataque. Sin embargo, el moralismo no sólo se
expresa en la actividad anti-bélica. También, el apoyo a la guerra ha sido moral, por lo
que, en este aspecto nuevamente, Estados Unidos se presenta como diferente a casi
todos los demás países. Supone que, como nación con principios, debe ir a la guerra por
razones morales, como por ejemplo, “hacer más seguro el mundo para la democracia”, y
de allí también que las guerras deben terminar con la rendición incondicional del
enemigo satánico (Lipset, 2000: 85-87). Desde esta perspectiva de la religiosidad se
argumenta que los norteamericanos no han dado la primacía a “su país, con razón o sin
ella”, sino, antes bien, a la “obediencia de conciencia”. Por tanto, los que se opusieron a
ir a la guerra antes de que fuese declarada, continuaron en contra de ella después de que
el Congreso había votado por ella. En ese marco el apoyo a una guerra es tan moralista
como la resistencia a ella. Para apoyar una guerra y llamar al pueblo a matar a otros y a
morir por la patria, los norteamericanos deben definir su papel en un conflicto como el
bando de Dios contra el de Satanás; en favor de la moral y en contra del mal.