Fuerzas profundas e identidad. Reflexiones en torno a su impacto ...

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aparece el Mahdi –es decir el guía– con la legitimidad y capacidad suficiente de liderar
la Umma Islami o comunidad islámica.
En esos años, la influencia del Ayatollah Jomeini se tornó decisiva en el
derrotero que siguieron los acontecimientos, a pesar de encontrarse exiliado en Francia.
Sin embargo, la persuasión, la sugestión o la insinuación fueron las formas en las que se
manifestó en un principio el liderazgo en aquellos que lo seguían. Así, se habían
tornado frecuentes las emisiones televisivas de entrevistas –captadas de manera
clandestina en Irán por la censura estatal– al Ayatollah, quien explicaba cómo se debía
volver a la fuente (el Corán). Inclusive, días antes de desatarse la huelga general por
tiempo indeterminado que sumergió al país en el caos y en una aparente anarquía, la
gente seguía paso a paso discursos dirigidos a los jóvenes, mujeres, y hombres que con
la gracia del todo misericordioso derribarían la dictadura. Pero por sobre todas las cosas,
existió una fuerte influencia sobre la clerecía shiíta para impugnar definitivamente la
legitimidad del Sha.
La revolución islámica terminó con un sistema político que a los ojos del pueblo
iraní era considerado tiránico y servidor de los intereses de occidente, pero por
sobretodo era percibido como ilegítimo. La falta de legitimidad del poder político
redundaba en la no identificación del pueblo con el sistema de creencias propio de la
vida política y en la impugnación de la autoridad política que detentaba el Sha Reza
Palehvi.
Paradójicamente, se instauró la República Islámica de Irán cuando no existía en
el vocabulario político iraní el concepto mismo de república. Pero, según la teoría de
Jomeini del hokumat-i islami o gobierno islámico se basaba en una resolución
diferente, innovadora del problema de cómo los musulmanes sinceros pueden influir en
la política en ausencia del Imán, canalizada a través de su teoría de la vicerregencia de
la autoridad legal, o jurisconsulto, velayat-i faqih. En esta teoría, el intérprete legal,
Jomeini en primer lugar, estaba legitimado para ejercer la autoridad religiosa y
establecer un gobierno islámico, por medio de la autoridad derivada de Dios (Halliday,
1990: 104).
De esta manera, se fundamenta el porqué los shiítas iraníes tomaron el poder y
crearon la República Islámica, siendo que en otros países con población shiíta, se
respeta la tradición de no inmiscuirse en la política, profesando la religión
exclusivamente en el ámbito privado. A través del velayat-i faqih, que es una institución
de jurisconsultos islámicos se resguarda la continuidad del gobierno islámico,
prohibiéndose toda reforma política y social que atente contra el mismo, motivo por el
cual, los gobiernos electos que sucedieron al del Ayatollah Jomeini, no han podido
lograr modificar el régimen político creado en 1979. 19
19 El régimen político iraní se presenta como dos estructuras paralelas jerárquicas de las que surgen los principales
cargos políticos y religiosos a ocupar en la República Islámica. En la primera se encuentra el presidente de la
República, elegido por sufragio universal con el control de algunos de los ministerios y en la otra, el líder religioso de
más alta jerarquía en el Consejo de líderes y Guardianes de la República integrados por clérigos. En la primera
subyace el criterio de la voluntad popular a través de las elecciones de las autoridades, y en la segunda, la voluntad y
legitimidad de la clerecía de defender los principios islámicos. Entre 1979 y 1989, el Ayatollah Jomeini ocupó el
cargo de Líder de la República y la presidencia estuvo en manos del Hodjatoleslam Alí Hoseini Hhamenei, el cual en
la actualidad ocupa el cargo de Ayatollah y líder supremo, siendo Mohamed Khatami el presidente en ejercicio de sus
funciones.