Fuerzas profundas e identidad. Reflexiones en torno a su impacto ...

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eclesiástica del patriarcado de Constantinopla hasta 1448, cuando la Iglesia Ortodoxa
Rusa –amparada por las autoridades– declaró su independencia a partir de la caída de
aquella ciudad en manos de los otomanos.
En 1589 se estableció el patriarcado de Moscú, siendo reconocido de forma
oficial por el patriarca Jeremías II de Constantinopla. El término Patriarca es utilizado
para nombrar un título eclesiástico, que data del siglo VI, concedido a los obispos de las
cinco mayores sedes episcopales de la Iglesia cristiana: Roma, Alejandría, Antioquia,
Constantinopla y Jerusalén.
Luego de la caída de Constantinopla, tanto para la Iglesia rusa como para los
zares, Moscú se había transformado en la tercera Roma, heredera de la supremacía
imperial de las antiguas Roma y Bizancio. De los Bizantinos también provino el
convencimiento que el Cristianismo Ortodoxo había resuelto todos los problemas de
creencia y adoración (justamente la palabra griega para decir creencia y adoración
correcta es ortodoxa). El consenso en la congregación ortodoxa fue mirado como la
fuente de la verdad, una verdad singular en la cual no había lugar para la pluralidad de
opiniones.
Pero el patriarcado de Moscú casi nunca tuvo la autonomía que alcanzó el
patriarcado de Constantinopla durante el Imperio bizantino. Salvo el breve periodo, a
mediados del siglo XVII, en el que el patriarca Nikón 3 estuvo al frente de la Iglesia
ortodoxa rusa, los patriarcas de Moscú y la Iglesia rusa estuvieron bajo el control
absoluto de los zares.
En esta evolución en la que se refuerza el vínculo de sumisión al Estado, un
hecho trascendente se da en 1721, cuando Pedro I el Grande abolió el patriarcado y, a
partir de esa fecha, la Iglesia fue gobernada por la administración imperial.
El patriarcado fue restablecido en 1917, poco antes de la Revolución Rusa, pero
luego fue perseguido por el régimen comunista. Durante la guerra civil rusa la Iglesia
Ortodoxa fue considerada parte de los sectores anti bolcheviques y muchos de sus
miembros fueron encarcelados y asesinados. El entonces Patriarca Tikhon condenó
abiertamente el asesinato de la familia del zar en 1918 y protestó por la persecución de
la iglesia.
2. La Rusia actual y la Iglesia Ortodoxa
Las tendencias referidas a la religiosidad rusa no son lineales ni completamente
consistentes ya que vemos que a pesar del resurgimiento religioso pos comunista, la
sociedad rusa es descrita por los analistas como ampliamente agnóstica. Si bien la
proporción de rusos que se declararon religiosos creció del 25 % al 62 % desde 1985 al
2004, el porcentaje de creyentes practicantes que asiste a las iglesias permanece tan bajo
como en los años noventa. Esto se explicaría porque en realidad frecuentemente la
la Iglesia, pero rechazan de plano el poder papal como se ha desarrollado históricamente, y de modo particular, los
dogmas del primado y de la infalibilidad definidos en el Concilio Vaticano I en 1870.
3 En este período el patriarca Nikon realizó la reforma de la iglesia, cotejando los libros santos en cirílico con los
originales griegos. Parte del clero tradicionalista discrepó y el arcipreste Habacuc –principal exponente de esta
fracción– fue quemado en la hoguera, dando origen a la profunda escisión de la iglesia rusa.