En torno al epistolario Jaspers-Heidegger - cristobal holzapfel

ésta sólo podemos llegar a lo que podemos objetivar, y que es posible traducir en conceptos
generales.
El ser de las cosas para Jaspers se revela sólo parcialmente en una relación sujeto-objeto que
hace posible una objetivación de los hechos: en el caso de lo que concierne a Heidegger que es
imposible decir simplemente que él fue nazi por tales y cuales motivos, que es también
imposible decir que el silencio en el que se sume durante 12 años, aparentemente
desinteresándose de lo que les podría haber ocurrido a Jaspers y su esposa, es también por tales y
cuales motivos.
El ser es, al contrario, siempre un en-sí trascendente que escapa a los catastros y taxonomías de
las explicaciones en conceptos generales.
Es por ello que en vez de una explicación, él procura al menos comprender, y comprender en
particular el largo silencio de Heidegger, pero lo cierto es que, podríamos decir, hasta lo que
sería una comprensión mínima fracasa, por lo cual al final no queda más que la oscuridad.
Y bien, el punto está en que es tanto lo que le importa la renovación de su amistad con
Heidegger, que incluso está dispuesto, como ya vimos, a asumir esa oscuridad como algo
inerradicable.
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En ello despunta otra de las ideas del pensamiento jaspersiano, cual es la situación límite. Se
trata de que el hombre vive normalmente en situaciones, como el tener que alimentarse, trabajar,
relacionarse con los otros, pero hay ciertas situaciones llamadas límites, como por ejemplo, que
tenemos que morir, la enfermedad, la soledad, pero también puede ser el amor, que nos obligan a
ser-desde-el origen. A partir de ellas se realiza el posible ser-sí-mismo, la existencia. A su vez la
comunicación es únicamente posible entre existencias que se reconocen mutuamente la
posibilidad de ser-sí-mismos.
Y precisamente se trata además de que así como el ser propiamente existente, como la
comunicación entre existencias no son traducibles en conceptos generales, de tal modo que
existencia y comunicación tienen siempre el carácter de aquello a lo que nos arriesgamos, y que
es ajeno a todo cálculo y seguridad.
Vistas las cosas de esta forma, es patente que lo que procura, y, antes bien, lo que le nace a
Jaspers es el logro de esa comunicación con Heidegger, pero también, junto con ello, a partir de
una determinada situación límite - reflejada en la oscuridad insondable de aquel silencio -.
Y, claro está, ese oscuro silencio pasa a ser un cabo suelto que tanto da para que, asumiéndolo,
renazca la amistad, o para que ésta sucumba, si acaso ese silencio se tradujera en algo que de
alguna manera se puede objetivar, y más encima, en términos negativos, como que él significara
no el hablar silente que surge de un genuino acercamiento al ser de las cosas, sino algo sórdido.
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Y Jaspers continúa diciendo en su carta que el que sus respectivas filosofías sigan derroteros
distintos (aunque en el mundo se las identifique, como ha hecho Jean Wahl en Francia, lo que ha
demandado de parte de cada uno de estos dos pensadores cartas aclaratorias que han sido
publicadas) no debe constituir tampoco algún obstáculo en su relación.
Es más, relativamente a este punto de la supuesta diferencia entre ambas filosofías, él expresa
su confianza en que cuando se va al fondo de los asuntos en filosofía se descubre la unión en sus
orígenes y metas, y agrega al respecto lo siguiente:
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