En torno al epistolario Jaspers-Heidegger - cristobal holzapfel

Sobre la filosofía leemos en una carta de 1902: "La
filosofía es de un extraordinario valor. Si acaso no la hubiera,
la vida sería terrible" (Jaspers, Monografías Rowohlt, Hamburgo, 1999, p. 31).
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Sin duda alguna, asociado con su enfermedad, en Jaspers se
despierta desde muy temprano una radical toma de conciencia de
la muerte (al fin y al cabo él tenía que sentirse a sí mismo
como una especie de "condenado" a una preconizada corta vida).
Así leemos en su Diario de Vida y en distintas cartas de esos
años:
"Me sorprendo de repente que yo esté aquí. Desde unas
tinieblas desconocidas asciende el hombre individual peldaño a
peldaño a la conciencia de su existencia. Él siente que no
alcanza a significar algo en una existencia que se ha
completado" (Diario de Vida, 1905).
O también en una carta, donde sostiene que los grandes
problemas "de los que todo parece depender" son las preguntas
"qué significa la muerte, qué significa una individualidad"
(Carta de Mayo de 1905).
La conciencia de morir determina al ser humano, y se
expresa en todo lo que hace. Es por ello que hay que estar
permanentemente a la escucha del "memento mori" (Carta de Agosto
de 1904). Recién a partir de la omnipresencia de la muerte
"estamos siempre en el límite" (Carta de Junio de 1905).
El biógrafo Hans Saner, uno de sus principales discípulos,
amigo de Jaspers, que tenía un cuarto de trabajo en su casa de
Basilea, y que lo acompañó hasta el día de su muerte, sostiene
que ya antes de su lectura de Kierkegaard, se habían abierto los
que serían los grandes temas de su pensamiento: "existencia,
trascendencia, conciencia, situación límite, comunicación" (p.
32).
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Desde 1909 comenzó Jaspers sus lecturas de Edmund Husserl,
el padre de la fenomenología, y en 1913 lo conoció
personalmente. En él pudo admirar, nos dice Saner, el intento de
la forjación de un nuevo método, "la disciplina del pensamiento,
el poder de esclarecer los supuestos, la exactitud en la
distinción de matices, la remisión a las cosas mismas" (p. 33),
y agrega:
"Si bien Husserl había forjado un instrumento del análisis
exacto, que le permitía ver de cerca cosas hasta ahora nunca
vistas, y él puso en marcha la actitud del ver, mas lo que el
vio era filosóficamente irrelevante. Aquí faltaba la mirada para
lo que era existencialmente relevante" (ib.).
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