PE-LA-0001

del Perú, demostrando que las formas lingüísticas y métricas del Ollantay eran
españolas y del siglo XVIII, estableciendo que debía considerarse como elementos
fundamentales del drama, una leyenda antigua o "saga" indígena relativa a la guerra de
los Antis contra los Incas y una adaptación colonial, que ha dejado su huella en el
lenguaje y en las pericias. Ricardo Rojas discriminó con maestría los elementos
fundamentales que se yuxtaponen en el drama: un Haylli incaico mimado, un episodio
sentimental de Inmmac Summac, unas poesías líricas del folklore indígena y un final
postizo de bodas y perdones. Finalmente, Riva Agüero ha sido el mejor exégeta de los
personajes y del espíritu quechua que los anima.
En la segunda parte se ocupó de las vicisitudes de la leyenda de la rebelión de los Antis
que se refugió prófuga y proscrita en la región del Urubamba y se localizó en la antigua
fortaleza de Ollantaytambo. Perseguida y reprimida por los Incas, no fue tomada en
cuenta por Garcilaso ni por la mayoría de los cronistas del siglo XVI, salvo por Sarmiento
y los cronistas toledanos que recogieron los ecos de las tradiciones provinciales hostiles
a los incas. Se refirió a diversos testimonios del siglo XVI en los que se llama Hatun
cancha cacay a los "paredones y andenes" vecinos de Ollantaytambo. Las tradiciones
épicas sobreviven, según el francés Bédier, cuando se adhieren a un monumento –
iglesia, campo de batalla o fortaleza– y se conservan por los clérigos y maestros de
escuela en el espacio vecino al campanario de la aldea y constituyen toda su historia. La
leyenda de Ollantay se pierde en el propio pueblo de su nombre hasta el siglo XVII, en
que un cura restablece el nombre del pueblo llamado hasta entonces Tambo y lo
denomina Santiago de Ollantaytambo.
Analizó enseguida las diversas versiones de la leyenda ollantina que se inicia en 1776
con la referencia de un manuscrito español al "Degolladero" de piedra de Tambo y a la
muerte del rebelde Ollantay ajusticiado por Huayna Cápac. Lee enseguida los textos
sobre el desenlace trágico de Ollantay que dan José Manuel Valdez y Palacios, en su
libro de viajes, y del viajero francés Castelnau. Ellos muestran que Ollantay fue
castigado en la leyenda y no perdonado como innovó el drama dieciochesco.
El revelador y el plasmador de la leyenda de Ollantay, fue el clérigo Antonio Valdez. Sus
contemporáneos cuzqueños que hablaron del drama –José Palacios, el cura
Sahuaraura, el viajero Valdez y Palacios y don Pío B. Meza– lo consideran como el
autor. Para ratificarlo en tal calidad era necesario conocer su vida, desconocida para
todos los autores del siglo XIX que lo descartaron como autor. La investigación hecha en
los pueblos del Cuzco y en la región del Urubamba demuestra que la familia Valdez, de
antigua prosapia colonial menoscabada, tenía su casa en la Plaza de Urubamba frente a
la iglesia y en el vecino pueblo de Maras. Los Valdez descendían de Alexo de Valdez,
que mató en duelo al Conde de Portillo en Arcopunco, y los Ugarte fueron acusados de
complicidad en la revolución de Túpac Amaru. La investigación demuestra la cultura del
cura Valdez que fue maestro y catedrático en Filosofía, Licenciado, doctor en Teología y
rechazó ser Rector de la Universidad del lugar. Valdez fue toda su vida cura de indios en
Accha, en Maras, en Carabaya durante quince años, en Tinta después de la revolución
de Túpac Amaru y en Sicuani donde sólo estuvo dos años. En todos estos lugares se
destacó por su generosidad, su amor a los indios y su calidades artísticas como pintor y
como imaginero.
262