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ordados y sus rebozos blancos de algodón envolviéndoles la cabeza como alárabes o
como almaizares moriscos.
Toda esta población, continuamente renovada, atraída o devuelta a las zonas
conquistadas, a las extremidades del territorio de Quito o de Tucumán o de Chile, o a las
zonas rebeldes a la unificación, era acogida en el seno de la ciudad imperial y luego
devuelta, en un ritmo alterno de sangre nueva y vieja, de diástole y sístole, que bien
explicaría el dictado de la ciudad "corazón". De las provincias eran llevados al Cuzco los
más eximios obreros: ceramistas, plateros, tejedores, danzarines, alarifes, honderos,
para aprovechar su técnica, pero también para que ellos asimilaran las costumbres
sociales y políticas, la lengua y el culto de los Incas. El Cuzco, a la vez que imponía sus
normas sociales y sus ritos y hasta sus modas a los pueblos vencidos, respetaba y
dejaba subsistir los de éstos y, celoso de su función totalizadora, llevaba al propio
recinto de sus dioses los ídolos venerados por los pueblos tributarios. El santuario del
Cuzco era, por esto, como el Olimpo de todos los dioses indígenas, presidido por el Sol,
como un Júpiter complaciente y fraterno.
A la vez que la concentración geográfica y la función capitalina, se afirma, entonces, la
distribución de la ciudad en una forma orgánica que correspondía a las diversas formas
de vida y repartición gremial del trabajo, por "cofradías y compañías" de los diversos
artes y oficios. Hubo, así, el barrio de los "plateros de oro y plata", el de los alarifes, el de
los tejedores –del que queda huella en la calle de Ahuacpinta–, el de los olleros, el de
los soldados, el de la cárcel o samcacancha, el de las escuelas o yachahuasi, aparte del
barrio eclesiástico o sagrado del Coricancha, al que sólo se podía entrar con los pies
descalzos.
La transformación radical realizada por Pachacútec es la de convertir la aldea de paja y
el parapeto primitivo de los Huallas y de la primera dinastía, en una ciudad monumental
de piedra, de templos y palacios, con espíritu de capital y de corte. Aunque predominan
aún algunas notas de la ciudad primitiva –como son la asociación política a base de
sangre y vecindad, el sometimiento a ciertos ritos mágicos y el predominio de la tradición
oral–, se ha producido, con la ruptura del aislamiento, con la campaña guerrera y la
aparición de los mercaderes, un entrecruzamiento de culturas que tiende a recoger la
experiencia diversificada de otros pueblos y, con ellos, el adelanto de la técnica, el gusto
por lo suntuario y los goces de la vida y la preocupación cultural. Junto con el templo a la
deidad unificadora, surgen los palacios de los señores, las escuelas, el museo histórico
de pinturas de Puquin cancha, las casas de recreo de los Incas en los rincones tibios y
floridos –Yucay, Chincheros, Patallacta, Tambomachay–, los jardines de plantas
naturales y de orfebrería áurea y las fuentes de agua con cañerías secretas que
producían el milagro repentino del chorro de plata sobre la piedra áspera y sombría y
sobre los tinajones pardos y ventrudos. El máximo alarde de la villa indígena fueron, sin
embargo, sus grandes canchas o barrios señoriales que comprendían dentro de su
recinto amurallado, con una sola puerta hasta cien casas, como el Hatuncancha. Estas
canchas, con sus cercas de muros lisos, uniformes y sombríos, de traquita gris de los
Andes con reflejos azulados o rojizos, con dinteles trapezoidales y sin ventanas ni
decoración, daban el tono austero a la ciudad. El prodigio arquitectónico estaba en el
sobrio y monótono aparejo de los muros, inclinados hacia adentro, el perfecto encaje de
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