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La extensión del cacicazgo de Lima era, sin embargo, muy corta. No alcanzaba a
Carabayllo ni a Surco, que tenían jefes propios, ni al santuario de Pachacámac. Se
concentraba al valle de Lima desde el puerto de mar de Maranga, llamado Pitipiti,
antecesor del Callao, por el norte, hasta que el camino del Inca entra en el valle de
Chillón; por el sur hasta Armendáriz, en que partiría términos con el cacique de Surco,
llamado Trianchumbi; y, por el interior, abarcaría, acaso, hasta los caseríos menores de
Late, Puruchuco, Pariache y Guamchiguaylas, que ascienden a la sierra. El área de
atracción y de influencia de la aldea india de Lima era, pues, pequeñísima. Su cacique,
uno de los más ínfimos régulos del Tahuantinsuyo, y aun el asiento de Lima, era parte
de "la provincia de Pachacamac" como lo dice Pizarro en el auto para elegir el sitio de la
ciudad. Hernando Pizarro y su hueste de jinetes, que pasaron en enero de 1533 hacia
Pachacámac, no hubieran reparado en el cacique rimense si, en ese pueblo cuyo
nombre no recordaba el cronista Estete, y en el que acamparon un noche, antes de
llegar a Pachacámac, no les saludara, como Epifanía de la ciudad futura, un típico
temblor de tierra. "Acaeciónos –dice el cronista– una cosa muy donosa antes que
llegásemos a él, en un pueblo junto a la mar: que nos tembló la tierra de un recio temblor
y los indios que llevábamos, que muchos de ellos se iban tras nosotros a vernos,
huyeron aquella noche, de miedo, diciendo que Pachacámac se enojaba, porque íbamos
allá y todos habíamos de ser destruídos". El mito del dios costeño y limeño se aclara así
a despecho de antropólogos y lingüistas, como el símbolo de una cosmología popular
que diviniza el mayor fenómeno telúrico y lo personifica en Pachacamac –el diostemblor–
como, más tarde, buscaría en el seno de la fe cristiana el auxilio divino, en
Taitacha Temblores o en el Señor de los Milagros.
La raíz india de Lima está, pues, en el caserío de Limatambo y Maranga, regido por el
Curaca Taulichusco. De él recibe la ciudad hispánica la lección geográfica del valle
yunga, el paisaje de la huaca destacando sobre el horizonte marino; la experiencia vital
india, expresada en las acequias, triunfo de una técnica agrícola avezada a luchar contra
el desierto; el cuadro doméstico de plantas y animales, que el aluvión español modificará
sustancialmente; algunas formas de edificación que podrían normar una arquitectura del
arenal peruano y el nombre de Lima que tiene "sabor de mujer y de fruta", según
Marañón, y que venció con su entraña quechua inarrancable, a la denominación barroca
de Ciudad de los Reyes. Es el río Rímac, torrentoso, voluble y desigual, innavegable y
huérfano de transportes, desconocedor del papel unificador de los cursos fluviales,
camino frustrado, carente de paisaje y de alma, pero obrero silencioso en la fecundación
de la tierra y creador oculto de fuerza motriz, el que impone su nombre a la capital indohispánica
del Sur. Y hay, en la permanencia del nombre, acaso un sino espiritual.
"Rímac –dice el padre Cobo– es participio y significa el que habla, nombre que conviene
al río por el ruido que hace con su raudal". Rimani significa en quechua hablar, pero no
sencillamente hablar, sino hablar de cierta manera. El habla natural o lenguaje se dice
Simi y Runa simi es el lenguaje del hombre. Pero Rimani y sus derivados tienen un
significado especial, como rimapayani que significa "hablar mucho, con presteza" o
rimacarini, "hablar disparates", o rimacuni, "murmurar" y rima-chipuni, cierta forma de
celestinaje. Con lo que el nombre de Rímac encarnaría el destino parlero y murmurador
de Lima, la tendencia a la hablilla y a la cháchara y también al ático placer de la
conversación.
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