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a la entonación que los narradores de cuentos infantiles dan a la frase castellana: "En
aquellos tiempos...". Y el pueblo escuchaba, entonces prosternado y extático, la leyenda
de los hermanos Ayar venidos desde la posada de Pacaritampu, la aparición de Manco
Cápac, las hazañas de Viracocha contra los Chancas, la huida del Inca viejo y de su hijo
Urco, el cantar de Uscovilca y la misteriosa ayuda de los Pururaucas, que enardecían la
fe en la invicta fortuna del imperio. En medio del estruendo de los huáncares y el agudo
silbar de los pututos, de la alharaca guerrera que hacía caer a las aves aturdidas, el
Villac Umu, y su teoría de sacerdotes alzaban las manos al cielo e imploraban: "Oh dios
Viracocha, Supremo Hacedor de la tierra, haz que los Incas sean siempre jóvenes y
triunfadores y que nadie detenga el paso de los despojadores de toda la tierra".
Hay huella, también, en el lenguaje y en los cronistas, de la existencia de cantos épicos
mimados, en que se representaban los hechos de los Incas y las batallas ganadas por
éstos. Sarmiento de Gamboa refiere que Pachacútec, al triunfar sobre los Chancas,
mandó hacer grandes fiestas y representaciones de la vida de cada Inca, y que a estas
fiestas se les llamó purucalla. Tales representaciones hacíanse por las calles del pueblo,
en el desfile guerrero hacia el templo del Sol, y también se representaban antes de las
batallas para animar a los combatientes. Es posible que este rito coreográfico adquiriese
más tarde un sentido fúnebre y elegíaco, principalmente en las exequias de los Incas,
donde tendrían el carácter de una melopeya. Sarmiento de Gamboa cuenta que, al morir
Pachacútec, este dijo a Túpac Inca Yupanqui: "Cuando yo sea muerto, curarás de mi
cuerpo y ponerlo has en mis casas de Patallacta. Harás mi bulto de oro en la casa del
Sol y en todas las provincias a mi subjetas haras los sacrificios solemnes y al fin la fiesta
de purucalla para que vaya a descansar". Esta alusión es confirmada por el Vocabulario
de González Holguín, donde se dice que la palabra purucayan significa "un llanto común
por la muerte del Inca, lllevando su vestido y su estandarte real, mostrándolo para mover
a llanto, caymi saminchic caymi marcanchic ñispa".
Todavía años después de la conquista, un cronista cuzqueño vio desenvolverse en
Vilcabamba, a la muerte de Titu Cusi, la ceremonia que los Incas usaban en sus
entierros y cabos de año, "que ellos llaman en su lengua purucalla que quiere decir
honras". Era aquél un paseo de las insignias reales: el tumi, el chuqui, la chipana, el
llauto, la jacolla, el uncuy, la huallcanca, las ojotas, el duho, la mascapaicha, el huantuy,
el achigua, los que eran llevados por señores cubiertos de luto, con atambores roncos y
grandes gemidos y sollozos. La ceremonia del purucalla era imitada, en tono menor, por
las "endechaderas" de que hablan Garcilaso, Cobo y el Padre las Casas, en las
exequias de los curacas y de los grandes señores.
La ausencia de una escritura fonética fue reemplazada entre los Incas por dos
imperfectos sistemas mnemotécnicos, que he estudiado detenidamente en mi ensayo
Quipu y Quilca. Quilca, según los primeros vocabularios, quiere decir pintura, y
quilcacamayoc, pintor. Mas tarde, por el proceso ineludible de la transculturación, se
tradujo quilca por escritura. Quilca era el nombre de las pictografías simbólicas usadas
por los Incas y acaso de las propias pinturas históricas de los hechos de los monarcas.
Los indios, por analogía, aplicaron dicho nombre después de la conquista, a los papeles,
cartas y libros de los españoles. Los cronistas indios hablan de que los españoles leían
en "quilcas"; de ahí se ha derivado la discusión sobre la existencia de una escritura pre-
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