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pendiente, y como la caña dulce a la que se bautiza como castilla viru, por viru la caña<br />

de maíz. Pero la más difícil restitución al sentido originario es la de los conceptos sobre<br />

las cosas espirituales en que la acción innovadora del misionero es incesante,<br />

principalmente en los conceptos sobre Dios, el alma, la eternidad o el pecado que tienen<br />

numerosa cabida en el Vocabulario. Este recoge como expresiones quechuas muchas<br />

que son simple trasplante de la teología católica del misionero y en manera alguna<br />

modos de pensar indígenas. Así cuando habla de la vida temporal (tucuk cauçay) y de la<br />

vida eterna (viñay cauçay); del mundo engañoso infernal (36) o de este miserable mundo<br />

(cayccampacha) o valle de lágrimas (veqquepacha), o reproduce frases de plática<br />

religiosa como Graciayoc hanapacha chayaqueyocmi (El que tiene gracia tiene derecho<br />

a la gloria) o Çupaymi ccana huchaçapa cayta camaycun (el demonio inspira al pecado)<br />

o en puro plan filosófico ajeno al esquematismo mental indio, se aventuran sutilezas<br />

escolásticas y preceptos católicos como en estas frases: Chhusacta cachik ("Dios que<br />

da ser a lo que no es") o Animacta o ucu soncocta chuya yachini ("Limpiar y aclarar la<br />

conciencia y purificar el alma"). La trasculturación se intensifica cuando se traspasan<br />

conceptos científicos occidentales del Renacimiento como al hablar de "la redondez de<br />

la tierra": Pacha cororumpa caynin o "toda la redondez de la tierra" (Ticci muyu pacha).<br />

Esta interpenetración de ambas lenguas no intercepta por completo la captación del<br />

primitivo espíritu indio. Este perdura en el lenguaje y se manifiesta claramente en los<br />

vocablos y giros que resguardan las convicciones morales mucho más duraderas que<br />

las formas políticas derrocadas. Un breve recorrido por el Vocabulario, sin propósito<br />

exhaustivo, revela las características más acusadas del logos y del ethos indio. Con<br />

Incas o sin ellos, no hay duda de que el espíritu de la raza quechua estuvo animado por<br />

un idea de orden y de igualdad. "Solidez, grandeza, simetría" dijo Humboldt, refiriéndose<br />

a la arquitectura incaica y ésta parece también ser la norma moral. El quechua tiene el<br />

culto de la simetría en el arte y de la equidad en el orden social. Instintivamente rechaza<br />

lo desigual y lo asimétrico, lo excesivo o lo deforme. Repite incansablemente hasta la<br />

monotonía un mismo motivo decorativo en las telas o en los muros de piedra o de barro<br />

y desecha lo que es desproporción o insubordinación al canon unánime. Este horror a la<br />

desigualdad y al cambio cristaliza en el lenguaje, en las supersticiones religiosas, en el<br />

sistema social y en el profundo tradicionalismo del hombre del Incario. El indio llama<br />

chaccu, según Holguín y parece ser concepto angular, a "lo desigual que no empareja<br />

con otro". Chacu chacu son "las cosas que no tienen proporción entre sí" y las "cosas<br />

desemparejadas, no de un tamaño ni de una hechura y parecer". Pacta significa en<br />

cambio cosa igual, justa o pareja y Atillcha purantin atillcha matinton significa "dos cosas<br />

iguales como dos ciriales" y tinqui: un par de cosas iguales como guantes. La paridad en<br />

el orden físico y en el moral, la perfecta armonía, el equilibrio clásico, están en el fondo<br />

de esta implacable concepción dicotómica de la vida, y del acontecer histórico incaico<br />

que tiene su arranque mítico en las cuatro parejas paradigmáticas. En cambio de la<br />

reverencia a lo regular y lo geométrico el espíritu del indio se siente desconcertado ante<br />

lo desproporcionado o lo anormal. Esta desazón espiritual se manifiesta en su<br />

reverencia ante las formas desusadas de la naturaleza o de la vida que le despiertan el<br />

temor de lo sobrenatural. La mazorca de dos cuerpos pegados o la papa irregular de<br />

forma, es según Holguín, abusión de muerte. Frente a este temor arrítmico el quechua<br />

erige el culto de la perfecta similitud en el topu que es no sólo la parcela de tierra<br />

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