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general del Perú, en el que se incluyen el Catecismo de 1584 y algunos ejercicios de
devoción. Prado declara que el quichua no se habla en los llanos y otras partes "con la
propiedad y pureza que en el Cuzco". Juan Roxo Mexía y Ocón, también cuzqueño,
colegial de San Martín de Lima, cura en San Sebastián y Santa Ana de Lima, y Visitador
eclesiástico, en su Arte de la lengua general de los indios del Perú, publicada en
1648, se reclama también "hijo de la elegancia de la cortesana lengua del Cuzco, donde
nací y naturalmente la hablé como la española". En Roxo Mexía se descubre también un
aliento de originalidad autóctono. "Aunque hay cuatro artes de este con la gloria de los
inventores –dice– no trataron de muchos romances, del uso del infinitivo que es
dificultosísimo, la correspondencia de los subjuntivos, el uso del relativo de que carece la
lengua". Bartolomé Jurado Palomino, otro criollo cuzqueño, graduado en Lima, cura de
Cabana y visitador de idolatrías, traduce al quechua en 1649 la Doctrina Cristiana del
Cardenal Bellarmino, proporcionando, con su traducción y el texto del famoso catecismo
que le acompaña, un servicio apreciable a la filología clásica, sirviendo como de un
puente entre el latín y el quechua, en el que media el castellano. Jurado Palomino sabía,
según Avila, "la lengua con eminencia", como que la había aprendido en el Cuzco,
donde "esta lengua se habla propiamente y con elegancia". De 1690 a 1691 son, por
último, las gramáticas de Juan de Aguilar y de Esteban Sancho de Melgar. El primero
escribió un Arte de la lengua Quichua general de los indios Perú, cuyo manuscrito
cita Rivet, y el segundo limeño y Catedrático de la Catedral, publicó una nueva
gramática quechua titulada Arte de la lengua general del Inga llamada Quechua, en la
que se insinúa una reforma ortográfica. En 1700, cerrando este gran ciclo de estudio, un
religioso jesuita anónimo publicó los trabajos del huancavelicano Juan de Figueredo,
eclesiástico, colegial de San Martín y profesor de los jesuitas en el Cercado, quien había
añadido el vocabulario de Torres Rubio con un Vocabulario de la lengua
Chinchaysuyo, versos y letanías en quichua, vocablos nuevos y una lista de términos
de parentesco, poniendo a contribución, según lo declara, el "dilatado y exactísimo
vocabulario" del padre Diego González Holguín y el anónimo de 1604.
Lo característico del siglo XVII, aparte de la continuación de la obra didáctica y
catequista del siglo XVI, es el cultivo de las formas artísticas del quechua que
determinan la aparición de una escuela literaria en la que se afirman un gusto y un estilo
propios, dentro de la adaptación o imitación de los géneros importados. No es la crónica
informe e incoherente de Huamán Poma de Ayala, "mixtum compositum de español y
quechua mezclado con varias lenguas indígenas", en la que se prolonga el eco de las
crónicas castellanas del siglo XVI, patetizado por el clamor indio de los obrajes y de las
mitas, sino una cierta forma de gay saber o de mester de clerecía quechua que se
expresa en poesías religiosas y cortesanas, en sermones retorizantes y en autos
sacramentales en quechua, en que el Diablo hace el papel del truhán o gracioso. El
representante típico de esta tendencia es el visitador de idolatrías con su hosco ceño
antigentílico, pero que a la par que destruye y pasa obstinadamente la reja de la
ortodoxia por el campo devastado de las supersticiones indias, recoge con fruición
algunas florecillas poéticas de la leyenda vernácula, enredadas entre los dientes del
implacable rasero catequista. Los representantes más genuinos de esta escuela son los
extirpadores de idolatrías Francisco de Avila, Hernando de Avendaño, el franciscano
Fray Diego de Molina y el famoso cuzqueño Juan de Espinosa Medrano, el Lunarejo.
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