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La rehabilitación social en el contexto latinoamericano
en el arte y en la religión) y que el pensamiento hermenéutico, a diferencia
de la filosofía racional y conceptual, que opera con razonamientos que
se vinculan sistemáticamente en un universo lógico, «sin abandonar su
carácter racional, mantiene siempre la referencia a la experiencia, que
intenta interpretar aclarándola y universalizándola» 22 .
Un ejemplo de hermenéutica del mito es la que hace Ricoeur con
respecto a la pena. Podríamos recordarlo en el marco de la tercera acepción
que hemos visto de secularización, «la desacralización del mundo». Sin
embargo, lo notable de esta hermenéutica es que el proceso se desvela en
el sentido inverso.
Ricoeur precisamente desvela el mito no en el aspecto sacro,
sino en el aspecto jurídico de la pena. Dice: «El mito, en efecto, no se
presenta bajo la forma de una narración sino de una ley». Para aclarar
el mito, no hay que desmitificar lo jurídico, sino desjuridizar lo sacro,
porque no es una narración mítica la que explica la lógica de la pena,
sino un razonamiento abstracto, propio de la filosofía del derecho, que ha
revestido con su propia lógica el mito de la expiación. «Sí, este mito de la
pena es algo extraño pues aquí el mito es la razón» 23 .
A diferencia de otras metáforas, la metáfora jurídica expresa
rasgos muy racionalizables de la experiencia humana: el contrato y la pena.
Ricoeur pone cada uno en relación con su respectiva metáfora religiosa: la
relación conyugal y la cólera de Dios.
La primera, la metáfora conyugal, refleja más claramente que
cualquier figura jurídica la relación de fidelidad, el pacto entre dos
personas, la dimensión del don. En ese contexto, el pecado desjuridizado
no significa transgresión de una ley, sino separación, déracinement. El
otro símbolo, el de la cólera divina, se inclina más al terror y se sitúa del
22 L. Pareyson, “Ontología della libertá. II male e la sofferenza”. Einaudi, Turin, 1995, p. 158 Esta
actitud de la filosofía hermenéutica le permite reflexionar sobre el mito, como experiencia existencial,
respetándolo y salvaguardando su carácter revelador, en el sentido de que el mito dice
cosas que no se pueden decir de otro modo, pero que se trata de cosas que es importante para la
filosofía que sean dichas (ibídem, 161).
23 P. Ricoeur, “Introducción a la simbólica del mal”, Magápolis, Buenos Aires, 1976, p. 98. (Le
conflicto des interprétations, essais d´herméneutique, Seuil, París, 1969).
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