2 - Gnostic Liberation Front

Las piedras milagrosas eran las siguientes: licán, catancura, pimun-thue y chillanco (de donde viene el
nombre Chillan). Esta última es una piedra cristalina que previene la enfermedad. Las piedras se tallaban sólo a
medias, para así preservar intacto su poder. Se fumaba la pipa para el sahumerio, quitra, con hojas machacadas
de un alucinógeno desconocido hoy. Las piedras, para el araucano, eran excrecencias del cielo y se tenían en
gran consideración, sobre todo si procedían de meteoritos.
Aún dándose tanta importancia a la mujer, por sus poderes mágicos, así como en Hiperbórea, la sociedad
araucana no era matriarcal sino patriarcal. Nos sirve esta evidencia de contradicción al profesor Wirth. Muy
posiblemente así lo fuera también en Frisia, donde las Madres, al igual que las Machis, tenían a su cargo la
mantención de las Lámparas Sacras, sin querer significar por esto que la sociedad fuera matriarcal. Fue al
iniciarse la guerra contra el conquistador español que el Machi debió entregar a la mujer la ceremonia del Culto
mágico, para ir también a combatir.
El signo del poder del Toki, al igual que en los Inkas y en los Ases germanos, era el Hacha, construida con "piedra
caída del cielo". Se hallaba, así, impregnada de mana. Solamente el jefe supremo araucano, Lonco, podía
usarla. Por identificación, éste pasaba a llamarse Toki, que significa hacha, como hemos visto. Nguentoki era el
dueño del Hacha de Wotan, del "Martillo de Thor". Se engalanaba con el plumaje sagrado, Lipi, con las plumas
del Gran Pájaro de los Andes, el Cóndor, vigilante y compañero del Dehuiñ-chem, hombre de las altas cimas.
En el Bosque, dentro del Círculo Mágico, Chruhuerculén, rodeado de copihues —lapageria rosae—, de
pehuenes —araucaria imbricata—, de coyanes —nothafagua oblicua—, robles araucanos de fuerza mágica y
de voguis, canelos, el Lonco, o Toki, inicia sus invocaciones a sus ancestros más lejanos, seguramente a esos
Dioses Blancos, de los que dice descender y que ahora se encuentran en la Ciudad Encantada, Trapalanda,
dentro de los volcanes sacros, el Tronador y el Lanín. Primero escuchará al orador sagrado, al Nguenpin, que
debe pronunciar un discurso y hacer vibrar los mantras con gran precisión. Los araucanos daban mucha
importancia a la palabra, a los discursos, no siendo invención antojadiza de Ercilla, ni reminiscencia homérica, las
alocuciones guerreras de los jefes araucanos dirigidas a sus tropas y a sus enemigos antes de iniciar el combate.
Invocando a los Peñi-Epatún, a los primeros ancestros, el Nguenpin dice: "¡Pom, pum, pum, mari,
epunamun, animalhue, Peni Epatan!"
Luego, el Lonco puede dirigirse, pero sólo con el pensamiento, sin palabras, al Innominado, el Informe,
Nguenechén, que habita en una Montaña sagrada en medio del Océano y que, a pesar de no tener forma, ni
nada, también es blanco, según nos cuenta Fray Félix José de Ausburgo, o de Augusta, un investigador del siglo
XIX.
Toda la vida del hombre y de la mujer mapuche se hallaba envuelta en ceremonias ritualistas, para beber la
chicha y el mudai, para comer el ulpo y el curantu, para bañarse en los ríos y para adorar a Antu, el Sol de
Piremapu, de los Andes, del País de las nieves.
Fue esto lo que conoció y vio Alonso de Ercilla. Y tal vez supiera aún más, gracias a esa india Glaura, que habrá
sido una Norna, una Walkiria, descendiente de las mujeres frisonas 1 . No podía decirlo abiertamente, pues la
Inquisición vigilaba de cerca en jía Gran Cruzada contra el Gral y los Dioses Blancos de América. Ya vimos que
Don Pedro Sarmiento de Gamboa fue acusado de prácticas mágicas y de hechicerías, tal vez por haber hablado
demasiado de la Atlántida, quizás de la Lemuria, continente que los indo-arios llamaron Zálmali, en los Puranas.
Por esto, Don Alonso trobó clus en su poema épico de "La Araucana".
Idéntica razón habrá para pensar que el cronista Francisco López de Gomara, al hablar de ese lago en el centro
de Chile, rodeado de siete volcanes y con un templo de mil sacerdotes, de un cacique Leuchengorma y de una
reina Gaibomilla, estuvo ocultando símbolos herméticos con esos nombres, que él mismo no sería capaz de
penetrar. Gaibomilla puede ser Caimomilla. El "Diccionario Español-Mapuche", de E. Wilhelm de Moesbach, da
las siguientes interpretaciones: Cai = serpiente; mo = de; milla = oro. Así, Caimomilla sería la Serpiente de Oro.
Esto es, el Fuego Serpentino, Kundalini.
Lejos estamos de pretender idealizar al mapuche aborigen. Ya hemos señalado su otro aspecto negativo. Pero el
mapuche de hoy no es ni la sombra de lo que fuera en tiempos de los españoles, menos aún de antes. Nada
queda de él, ni siquiera en la memoria de su sangre. Es un derrotado por el mestizaje, más que por el alcohol y la
guerra, como los guayaquis de la selva paraguaya, antiguos vikingos atumarunas, blancos, arios
involu-cionados en pigmeos, bastardeados con el mongol guaraní. También los paraguayos, con ancestro de
vikingos antiguos, fueron grandes guerreros, como los araucanos.
Ya nos hemos referido al drama sórdido del mestizaje y de la involución. El mapuche de los tiempos de la
Conquista era un producto del "pecado racial", de un mestizaje en descomposición. Y el chileno viene a ser el
resultado de un mestizaje de mestizajes.
EL RÉ-CHÉ, EL ARIO PURO
Con seguridad, Fray Reginaldo de Lizárraga nos está describiendo a los picunches, indios del norte, ya que el
capitán del inga "no llegó más allá de doce leguas" hacia el sur de Santiago. Esos serían los purun auca; "los
barbarísimos", o bien, los calcu, esa raza inferior de magos negros, que los machis araucanos combatían
exotérica y esotéricamente. El término "araucano" es de origen desconocido y es más moderno. Tiene la runa
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