Florecer_en_el_yermo.. - Editorial Sal Terrae

Florecer en el yermo

Colección «EL POZO DE SIQUEM»
193

Leonardo Boff
Florecer
en el yermo
De la crisis de civilización
a una revolución radicalmente humana
Editorial SAL TERRAE
Santander – 2006

Título del original en portugués:
Responder florindo.
Da crise da civilização a uma
revolução radicalmente humana
© 2004 by Animus/Anima Produções Ltda.
Petrópolis (RJ).
Editado por
Editora Garamond, Ltda.
Rio de Janeiro (Brasil)
Traducción:
Jesús García-Abril
Para la edición española:
© 2005 by Editorial Sal Terrae.
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Impresión y encuadernación:
Grafo, S.A. – Basauri (Vizcaya)

Índice
Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
1. Crisis de la civilización
¿Qué es la crisis? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
La gravedad de la crisis: la exaltación de la violencia . . 15
Drogas y crisis social . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
La enfermedad de la civilización: el fundamentalismo . . 20
¿Choque de civilizaciones? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Fin de la crisis: cambio o devastación . . . . . . . . . . . . . . . 26
¿Qué es el terrorismo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Terror de finales de Imperio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Terror y solidaridad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
¿Choque o diálogo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Re-ligación, base de la nueva civilización . . . . . . . . . . . . 40
2. La revolución
Rescatar la idea de revolución . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
La revolución brasileña posible . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
La ruptura instauradora . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
¿Quién hará la revolución? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
El pueblo como actor político . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Revolución de un humanismo radical . . . . . . . . . . . . . . . 60
– 5 –

3. Ecología
Lo que cuenta es el futuro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
¿Qué es el ser humano? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Deuda ecológica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
Qué es y qué no es desarrollo sostenible . . . . . . . . . . . . . 72
Por qué hemos llegado a esta situación . . . . . . . . . . . . . . 76
La sostenibilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
El marcapasos de la Tierra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
El agua, ¿fuente de vida o de lucro? . . . . . . . . . . . . . . . . 88
«Florestanía»: ciudadanía en la floresta . . . . . . . . . . . . . . 97
«Florestanía»: la floresta como ciudadana . . . . . . . . . . . . 100
Transgénicos: mercado, ética y visión del mundo . . . . . . 103
La solicitud de los grandes por los pequeños . . . . . . . . . 107
La Tierra, cuerpo de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
4. Teología
El «punto Dios» en el cerebro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
Un Dios para ateos de buena voluntad . . . . . . . . . . . . . . 116
¿Qué es el espíritu? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
Espíritu creador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
El pobre, la nueva cosmología y la liberación . . . . . . . . . 125
Contribución de la Iglesia brasileña a la Iglesia universal 144
Gente buena . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
Corazón leve . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
La recuperación del pensar sacramental . . . . . . . . . . . . . 160
Un sacramento: la vela navideña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
Fin del mundo: ¿desastre o plenitud? . . . . . . . . . . . . . . . 166
Conclusión
Irradiar y florecer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
– 6 –

Introducción
Son cuatro los ejes en torno a los cuales se articula el contenido
de estas páginas: la crisis de la civilización, la revolución,
la ecología y la teología.
Parecen bloques yuxtapuestos, pero no lo son. Son
partes orgánicas de un todo que subyace a dichas partes.
El lector atento seguramente identificará ese todo, que no
es sino la emergencia de una situación absolutamente nueva
de la Tierra y de la humanidad.
El bloque «Crisis de la civilización» aborda la dramática
situación que atraviesa la Humanidad. Está siendo desmantelado
un tipo de orden que daba sentido a la vida y a
las sociedades, en cuanto que está irrumpiendo, en medio
de auténticos dolores de parto, otro tipo de orden, portador
de una nueva esperanza y de un nuevo sentido de ser.
Se trata de una travesía peligrosa, en la que hay riesgos
reales de que se interrumpa la andadura, así como destellos
que muestran, a escala reducida, el futuro que ha de venir
y que permite creer en el feliz desenlace de la travesía.
En este arco crítico se inscribe el terror, que remite a la
imposibilidad de nuestra civilización de integrar a todos, y
– 7 –

es por eso por lo que hace uso de la guerra y del terror
económico. Tal estrategia, que hace que crezcan el resentimiento
y la rabia ya existentes, se expresa por medio del
terror, que crea inseguridad en todos y que constituye, desgraciadamente,
la única guerra que los débiles pueden librar
y ganar.
En el bloque «Revolución» tratamos de rescatar el sentido
positivo de la idea de revolución, relegada, tiempo ha, al
limbo de las discusiones políticas en razón de la crisis de
las utopías y la falta de un horizonte de esperanza en el actual
momento de la Humanidad.
Tiene que ver con el establecimiento de un nuevo rumbo
para el experimento humano, dado que las virtualidades
del rumbo vigente ya no tienen capacidad de contrarrestar
las contradicciones internas. La movilización política
acaecida en los últimos tiempos en Brasil y en todo el
mundo ha creado la posibilidad de rescatar la categoría revolución
en el marco de una esperanza emergente.
El bloque «Ecología» aborda las cuestiones más candentes
del viejo y el nuevo orden. Ecología, como la propia
palabra indica, dice relación al destino de la casa común
(oikos) y de quienes habitan en ella. No se trata sólo de defender
tal o cual especie amenazada de extinción, ni de
gestionar recursos tan escasos como el agua potable. Se
trata de introducir una nueva manera de ver las cosas y
percibir que todas ellas son interdependientes. El fortalecimiento
o el destrozo de la red de interdependencias garantizará
o imposibilitará el futuro común de la Tierra y de
la Humanidad. En esta parte se estudia la categoría sostenibilidad
y se insiste especialmente en el mencionado pro-
– 8 –

lema del agua dulce, uno de los bienes más escasos en la
naturaleza.
El bloque «Teología» pretende hacer tomar conciencia del
eslabón que liga y re-liga todas las cosas, haciendo que
formen un gran todo. Dicho eslabón está siempre presente
y actúa en el universo haciendo que el caos genere nuevas
complejidades y más elevados órdenes. En el ser humano,
irrumpió en el nivel de la conciencia y fue llamado
con mil nombres, que se resumen en la palabra «Dios», el
cual, una vez acogido, permite ver el mundo y cada cosa
como sacramentos de su inefable presencia, abriendo el
espacio a la experiencia del hechizo y de la pertenencia a
un todo mayor.
Todos estos textos son fruto de las reflexiones que venimos
haciendo ininterrumpidamente en los últimos tiempos.
Nuestra pretensión es que sean pensamientos generadores
de otros pensamientos por parte de los lectores y
lectoras. De esta forma crece y se robustece la acumulación
de energía capaz de inaugurar el nuevo paradigma de
civilización: el de una Humanidad unificada, por primera
vez, dentro de la Casa Común, el planeta Tierra.
Petrópolis, 19 de marzo de 1004
En la festividad de San José,
el que, viviendo en la oscuridad,
fue el primero en ver la Luz.
– 9 –

¿Qué es la crisis?
1
Crisis de la civilización
Nuestra civilización y el mundo globalizado se encuentran
hoy sumidos en una profunda crisis que no es únicamente
coyuntural, sino también estructural, pues pone en entredicho
nuestro sentido de la vida y nuestro futuro.
Dicha crisis puede representar una tragedia cuyo desenlace
puede ser devastador, como en el teatro griego,
o puede ser un drama con un final feliz, como en la liturgia
cristiana que celebra la resurrección posterior a la
crucifixión.
De nosotros y de la capacidad de decidir que tenga la
propia Humanidad dependerá que sea una cosa o la otra.
Sin embargo, cada vez hay mayor conciencia de que se
acerca el momento en que la decisión no podrá seguir
siendo diferida, porque, de lo contrario, la crisis podría dejar
de ser un drama para convertirse en una tragedia colectiva
de consecuencias imprevisibles, tanto para el planeta
Tierra como para la Humanidad. La Carta de la Tierra
1 insiste en afirmar:
1. La Carta de la Tierra, un documento basado en los principios y valo-
– 11 –

«Los fundamentos de la seguridad global están siendo
amenazados. Estas tendencias son peligrosas, pero no
inevitables. La elección es nuestra: formar una sociedad
global para cuidar la Tierra y cuidar unos de otros, o
arriesgarnos a la destrucción de nosotros mismos y de la
diversidad de la vida».
Profundicemos en la naturaleza de la crisis. Desde la
aparición del existencialismo, y en especial con Sören
Kierkegaard, la vida es entendida como un proceso permanente
de crisis y superación de crisis. En un famoso ensayo
de 1942, titulado Esquemas de las crisis, Ortega y
Gasset mostró cómo la historia, con sus rupturas y sus recomposiciones,
posee la estructura de la crisis. Ésta obedece
a la siguiente lógica:
1. El orden imperante deja de hacer realidad un sentido
evidente.
2. Se anuncia la percepción de que se alza un muro
frente a nosotros, por lo que reinan la duda, el escepticismo
y una crítica generalizada.
3. Urge tomar una decisión que dé origen a nuevas
certezas y a un sentido distinto. Pero ¿cómo decidir
cuando no se ve con claridad? Ahora bien, sin
decisión no hay salida a la crisis.
4. Una vez tomada la decisión, aun arriesgada, se abre
un nuevo camino y un espacio distinto para la libertad.
Se ha superado la crisis, y puede comenzar
un nuevo orden.
res fundamentales que deben orientar a las personas y a los Estados en
relación con el desarrollo sostenible, es una especie de código ético
planetario.
– 12 –

La crisis significa purificación y oportunidad de crecimiento.
Y no necesitamos recurrir al ideograma chino de
la crisis para conocer dicho significado. Nos bastará con
recordar el sánscrito, matriz de nuestra lengua.
En sánscrito, crisis proviene de kir o kri, que significa
purificar y limpiar. De kri provienen «crisol», elemento
químico con el que se limpia el oro de todo tipo de ganga,
y «acrisolar», que significa depurar y decantar. La crisis
representa, pues, un proceso crítico de depuración del núcleo:
sólo queda lo verdadero y sustancial, mientras que lo
accidental y agregado desaparece.
Alrededor y a partir de ese núcleo se construye un orden
distinto que representa la superación de la crisis, la
cual se traducirá en un curso diferente de las cosas. Después,
siguiendo la lógica de la crisis, ese orden también
entrará en crisis a su vez y permitirá, después de un proceso
crítico de acrisolamiento y purificación, la emergencia
de un nuevo orden. Y así sucesivamente.
La crisis posee también una dimensión personal, que es
la gran crisis individual que representa el momento de la
muerte. Y, además, una dimensión cósmica, que es el final
del universo, que para nosotros no desemboca en la muerte
térmica y en el vacío absoluto, sino en una inconmensurable
explosión e implosión hacia el interior de Dios.
Sin embargo, ningún proceso de purificación se produce
sin cortes y rupturas. De ahí la necesidad de la de-cisión.
La de-cisión efectúa una «cisión» (ruptura) con lo
anterior e inaugura lo nuevo. En esto puede ayudarnos el
sentido griego de la palabra «crisis».
En griego, krisis significa la decisión tomada por un
juez o un médico. El juez pesa y sopesa los pros y los contras,
y el médico conjuga los distintos síntomas de la do-
– 13 –

lencia. Sobre la base de este proceso, uno y otro toman sus
decisiones en función del tipo de sentencia que hay que
emitir o el tipo de enfermedad que hay que combatir. Este
proceso de decisión es lo que se denomina «crisis».
En el evangelio de Juan aparece treinta veces la palabra
«crisis» en el sentido de decisión, aunque la mayoría
de los traductores, insensibles a la riqueza de dicha palabra,
la traducen por «juicio». Jesús, sin embargo, aparece
como «la crisis del mundo», pues obliga a las personas a
decidirse en favor o en contra de su mensaje y su persona.
Brasil lleva siglos perpetuando sus crisis, porque sus líderes
carecen de la osadía histórica de tomar decisiones
que corten de raíz las relaciones con un pasado perverso.
Siempre se recurre a conciliaciones negociadas, apelando a
la gobernabilidad. De esta forma se preservan sutilmente
los privilegios de las elites, y las grandes mayorías son
nuevamente condenadas a seguir en la marginalidad social.
La crisis del capitalismo es notoria, pero nunca se
efectúan cortes estructurales que den paso a un nuevo orden
económico. Siempre se recurre a ajustes que preservan
la lógica explotadora de base, permitiendo tan sólo
políticas pobres para los pobres. «Las cosas grandes sólo
acontecen en el caos, en la krisis». Con la de-cisión, el caos
y la crisis desaparecen, y nace una nueva esperanza.
Entonces se inicia un nuevo ensayo civilizacional que
esperamos sea más integrador, más humanitario y más respetuoso
de la naturaleza.
– 14 –

La gravedad de la crisis: la exaltación de la violencia
Los hechos históricos de la crónica cotidiana remiten a estructuras
más profundas donde se determinan los rumbos
y los sentidos de las sociedades humanas hoy, de la geosociedad
emergente, y que encarnan tendencias que apuntan
a un cierto futuro de la Humanidad. Y ese futuro no se
presenta nada alentador.
Hay un hecho de una evidencia aplastante: la proliferación
de la violencia en todos los ámbitos de la convivencia
humana. La propia religión, de la que podrían esperarse
actitudes benevolentes, se convierte, por causa del
fundamentalismo, en matriz de una violencia aún mayor.
Los instrumentos de muerte se hacen cada vez más devastadores.
Un solo portaaviones norteamericano equivale a
toda la potencia bélica de la Segunda Guerra Mundial.
Añádanse a ello las bombas inteligentes, la nueva bomba
electromagnética que inutiliza todos los circuitos eléctricos
y electrónicos del enemigo, y las minibombas nucleares
del tamaño de una maleta. Y hay espíritus dementes y
belicistas que, en caso de sentirse en peligro, amenazan
con emplear todas esas armas.
Lo más grave, sin embargo, es la magnificación de la
violencia por todos los medios, llegando a extremos ridículos
del tipo «Terminator». Y semejante exceso despierta peligrosamente
los demonios adormecidos que nos habitan.
Este tenebroso escenario tiene una función anticipadora,
pues desvela lo que está fraguándose, a un nivel estructural
y arquetípico, en el inconsciente colectivo de la
Humanidad. Estamos yendo al encuentro de una violencia
desconocida hasta ahora sobre la faz de la Tierra y que ya
forma parte de nuestro paradigma civilizacional, cuyo eje
– 15 –

lo constituyen la voluntad, el poder como dominación y
la exacerbación de todas las fuerzas productivas, que en
realidad son fuerzas destructivas de la naturaleza y de las
personas.
Según los más reputados expertos, el planeta está al límite
de su sostenibilidad. Estamos acercándonos a algo extremadamente
amenazador, que no significará ciertamente
el fin del mundo, pero que sí podrá significar el fin de este
tipo de mundo, que, en su lógica irrefrenable, está sometiendo
a toda la biosfera a una tensión insoportable y amenazando
de extinción a la especie homo sapiens/demens.
No sabemos si lo que vendrá a continuación será una
regresión inimaginable o una fase superior de la evolución,
como la antropogénesis de millones de años sugiere.
Las crisis siempre han hecho crecer y diversificarse a la
Humanidad y a la naturaleza, y creemos que esta vez no
ha de ser diferente.
C.G. Jung, en sus Recuerdos, sueños y pensamientos
(Seix Barral, Barcelona, 8ª ed.: 1996), refiere cómo previó
las dos guerras mundiales, con visiones de sangre y fuego
que caían sobre Europa destruyendo ciudades y llenándolas
de cadáveres. Y dice que se trataba de sueños persistentes
y enigmáticos.
Cuando estalló la Gran Guerra, en agosto de 1914, todo
quedó muy claro para él: «La experiencia personal estaba
ligada a la experiencia colectiva». Lo mismo ocurrió
con la Segunda Guerra Mundial, con sueños que le perseguían
desde 1918. Cuando Alemania ocupó Francia, su
sueño se convirtió en una triste realidad: «El año fatídico
era 1940». C.G. Jung había percibido la brutalidad a partir
del inconsciente colectivo, que, como se sabe, tiene una
función anticipadora.
– 16 –

No tenemos necesidad de sueños visionarios, pues tenemos
la realidad ante nuestros ojos. Y esa realidad es que
la violencia campa a sus anchas por el mundo y que padecemos
un liderazgo norteamericano belicista, auténtico
fascismo tecno-burocrático, que pretende a toda costa utilizar
la guerra como forma de solucionar los problemas
del mundo, contra todos los preceptos de la más mínima
ética y contra el sentir de una inmensa mayoría de la Humanidad,
que recorre las calles portando banderas blancas
y gritando proclamas en favor de la paz.
Si grande es el riesgo, mayor será la posibilidad de salvación:
ésa es nuestra invencible esperanza.
Drogas y crisis social
La crisis general de nuestra civilización se muestra a escala
reducida en la crisis de la seguridad ciudadana. todos nos
sentimos indignados ante el poder de los narcotraficantes,
que ocasionan el caos social en los grandes centros urbanos.
Y todos exigimos que se tomen medidas drásticas. Sin
embargo, las medidas que se toman, más que drásticas, son
bastante demagógicas: meses después, la violencia vuelve
a hacer su aparición, y esta vez con una mayor osadía y una
mejor organización por parte de los traficantes.
A excepción de unos cuantos observadores más agudos
y valientes, los análisis de la violencia suelen ser convencionales
y escasamente clarificadores. Pero si queremos
superar la violencia, es necesario ir a la raíz del problema
y afrontar la verdad con honradez.
¿Cuál es la verdad que no hay que callar, que, una vez
pronunciada, nos acusa y que, por eso mismo, tendemos a
– 17 –

ocultar? Sencillamente, que la violencia generalizada en
las grandes ciudades y fuera de ellas es fruto de unas opciones
políticas que desde siempre estigmatizan a nuestro
país.
Hemos hecho un pacto social que no incluye a todos.
Hemos creado un orden social, un Estado, unas políticas y
unas leyes que únicamente son válidos para nosotros, los
incluidos en el sistema. Pero en ese pacto no tienen cabida
al menos cuarenta millones de brasileños. Peor aún: estamos
obligando a esos excluidos a integrarse en nuestro
orden y a respetar nuestras leyes. Y muchos de ellos se
preguntan: ¿por qué respetar, si no somos respetados?
¿Por qué la comunicación con nosotros se realiza casi exclusivamente
mediante la violencia, obligándonos a obedecer
y a funcionar como actores siempre secundarios y
uncidos, a nuestro pesar, a un proyecto que únicamente
atiende a los intereses de quienes no nos conceden la menor
importancia?
Tengamos un mínimo de sinceridad: ¿qué se está haciendo
realmente, en términos de políticas públicas, en favor
de los millones de personas que viven en las favelas y
en las zonas más deprimidas de nuestro país? Hay entre el
pueblo mucha rabia y mucha decepción con respecto a la
clase política y al Estado excluyente. La ausencia culposa
del Estado ha creado un vacío que está siendo llenado por
los narcotraficantes, los cuales ofrecen trabajo y medios
económicos a miles de jóvenes a quienes el Estado y la sociedad
no ofrecen ninguna alternativa decente. Y entre
ellos se ha organizado otro pacto social tácito, otro orden,
otras leyes: el «Estado» bandido, con unos líderes que dictan
sus propias normas y que, para imponerlas, crean un
clima de coerción generalizada y cometen toda clase de
– 18 –

asesinatos.
Dicho sin eufemismos: lo que está produciéndose en
este momento es el enfrentamiento de los dos órdenes. El
otro orden ha tomado conciencia de lo injusto, corrupto e
hipócrita que es el orden oficial imperante, el nuestro. Y es
en nombre de este orden como los policías, en su inmensa
mayoría procedentes de las capas más pobres de la sociedad,
suben a las favelas, derriban sus puertas, sacan afuera,
golpean y humillan a las personas, en su mayoría trabajadoras
e inocentes.
Para nuestro escándalo, no era precisamente eso lo que
decía la Carta do Tráfico, publicada el 25 de febrero de
2003 y en la que se afirma lo que todos sabemos y tememos
reconocer: que los auténticos marginales...
«...no están en las favelas ni entre rejas, sino en los más
altos escalones de la política... ¿Acaso hay entre los presos
de este país alguien que haya cometido un crimen
más hediondo que el que supone matar de hambre y de
miseria a toda una nación? ¡Ya basta! Sólo queremos
nuestros derechos».
Y la carta manifiesta su confianza en el nuevo presidente
Lula, pues confiesa que «las personas humildes y
pobres sólo cuentan con él para salir de este lodazal».
¿Y si lo que denuncian es cierto? ¿Y si tienen razón?
Todos nos sentimos aliviados cuando la policía detiene
a conocidos traficantes, y todos acogemos con satisfacción
las duras penas que se les imponen. Pero la nuestra
puede ser una satisfacción peligrosa, porque nos hace desviar
la atención sobre nosotros mismos, que somos la causa
principal, aunque no única, de la desgracia social que
– 19 –

produce la marginalidad y a los narcotraficantes.
Si no hacemos otro pacto social que incluya a todos,
es decir, si no hay justicia social y formas incluyentes de
participación, seguiremos padeciendo de vez en cuando el
caos social y el paralelismo de los dos órdenes, ambos
igualmente perversos, que escinden de arriba abajo el único
país que tenemos.
La enfermedad de la civilización: el fundamentalismo
Tres tipos de fundamentalismo dominan la escena mundial:
el del pensamiento único, representado por la globalización
imperante; el fundamentalismo suicida de los musulmanes,
cuyo principal representante es Osama Bin Laden;
y el del Estado terrorista de la guerra preventiva, personificado
en el presidente de los Estados Unidos, George
W. Bush, y en el primer ministro de Israel, Ariel Sharon.
Como es sabido, el fundamentalismo no es una doctrina,
sino una manera excluyente de entender una doctrina.
El fundamentalista está absolutamente convencido de que
su doctrina es la única verdadera, y que todas las demás
son falsas. Por eso a estas últimas no les asiste derecho alguno,
y pueden y deben ser combatidas. Cuando alguien
se considera portador de una verdad absoluta, no puede tolerar
ninguna otra verdad, y su destino natural es la intolerancia,
que degenera en desprecio del otro, agresividad y,
finalmente, la guerra. Es justamente lo que está ocurriendo
hoy en el mundo.
Para el fundamentalismo del pensamiento único, el
modo de producción capitalista –con su mercado globalizado–
y la ideología política del neoliberalismo –con su
– 20 –

democracia electoral y delegaticia– constituyen la única
forma razonable de organizar el mundo. Plenamente convencido
de ello, los países de Occidente, y en especial los
Estados Unidos, tratan de globalizar su visión del mundo,
el proyecto de la tecnociencia y sus propios valores, gustos
e ideales. Concretamente, la llamada «globalización»
tiene más que ver con la occidentalización del mundo que
con cualquier otra cosa. Lo que Bush pretende imponer
por su propia cuenta al Irak que él mismo ha destrozado
traduce crudamente ese fundamentalismo.
El fundamentalismo suicida musulmán parte del convencimiento
de que Occidente, su enemigo histórico desde
los tiempos de las cruzadas del siglo XII, es el Gran Satán,
porque es ateo práctico, materialista, imperialista y sexista.
Por eso debe ser combatido en todos sus frentes, tratando,
con la bendición del Altísimo, de producir en sus poblaciones
e instituciones el mayor número de víctimas posible. Y
están tan convencidos de ello que aceptan gustosamente
convertirse en hombres-bomba. Según su creencia, quien
muere de esa manera es un mártir destinado a disfrutar de
inmediato de todas las delicias del paraíso de Alá.
El fundamentalismo del Estado terrorista, propio del
sionismo más exacerbado, está motivado por el convencimiento
de que los judíos tienen derecho, por encima de
cualquier otro derecho de los palestinos, a un Estado de
Israel de las mismas dimensiones que tenía en tiempos del
rey David, hace cerca de tres mil años. Por eso está empeñado
en proseguir con las colonizaciones y, en la medida
en que no consiga realizar tal propósito histórico, boicoteará
cualquier proyecto de paz.
El fundamentalismo del Estado terrorista a lo George
W. Bush tiene unas profundas raíces religiosas que, a su
– 21 –

vez, tienen bastante que ver con su trayectoria biográfica.
Durante veinte años, padeció dependencia del alcohol,
hasta que en 1984, a instancias de su amigo Don Evans,
actual Secretario de Comercio, comenzó a frecuentar el
círculo bíblico de los fundamentalistas evangélicos. Al cabo
de dos años, ya no estaba ebrio de alcohol, sino de la
ideología salvacionista de dichos fundamentalistas, ampliamente
difundida entre las filas del Partido Republicano
y según la cual el «destino manifiesto» de los Estados
Unidos consiste hoy en mejorar el mundo en la medida en
que consiga impregnarlo de los valores de la cultura norteamericana:
libertad, democracia y libre mercado.
Cuando Bush hijo colaboró en la campaña para la reelección
de su padre como presidente de los Estados Unidos,
se presentaba piadosamente como «un hombre que
lleva a Jesús en su corazón».
El experto en temas brasileños Ralph della Cava, gran
especialista en la figura del P. Cícero de Juazeiro, y el
teólogo J. Stam refieren que años más tarde, al postularse
él mismo como candidato, Bush reunió a los pastores de la
zona y les dijo: «He escuchado la llamada [de Dios]». Acto
seguido, se realizó el ritual de «imposición de manos»,
consagrándolo preventivamente como presidente.
Esta pre-historia es importante para entender el furor
fundamentalista que se apoderó de Bush a raíz de los atentados
del 11 de septiembre de 2001 y que le movió a combatir
el mal con el mal, amenazando con la guerra preventiva
a todos los países del «eje del mal». Y la verdad es que
lo dejó muy claro: «Quien no está con nosotros está contra
nosotros» y es un terrorista. La oración y la lectura de
la Biblia son fundamentales para Bush y su gabinete. Hay
muchas fotos en las que aparece en oración junto con –¿se
– 22 –

lo imaginan?– Donald Rumsfeld y Condoleeza Rice.
Antes de lanzar el ultimátum a Saddam Hussein, Bush
pidió a sus asesores que «lo dejaran solo durante diez minutos».
Cual nuevo Moisés, quería consultar con Dios. Y
en una entrevista concedida al New York Times de 26 de
abril de 1003, declaró: «Tengo una misión que realizar, y
pido de rodillas al buen Dios que me ayude a cumplirla
con sabiduría».
¡Pobre Dios...! ¿Cómo salvaremos a la Humanidad de
estos locos? ¿Cómo frenarlos, disponiendo como disponen
de una máquina mortífera en sus manos? Son ellos
quienes frenan las energías que podrían sustentar un nuevo
tipo de civilización buena para todos.
¿Choque de civilizaciones?
La crisis de civilización puede producir un tipo de guerra
muy singular: la guerra entre civilizaciones. Samuel T.
Huntington, director de Estudios Estratégicos de la Universidad
de Harvard, en su controvertido libro El choque
de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial
(Paidós, Barcelona 1996), sustenta la hipótesis de que las
guerras, en la nueva era de la historia mundial, serán sobre
todo guerras de civilizaciones, marcadas fundamentalmente
por las religiones. Según él, el primer enfrentamiento
sería entre Occidente y el islam. Las guerras de 1991 y de
2003 contra Irak parecen confirmar su hipótesis.
Poco importa que las motivaciones sean místicas,
económicas o políticas; lo cierto es que el presidente Bush
pretende establecer la pax americana y uniformizar el
– 23 –

mundo de acuerdo con el estilo de vida americano. Después
del 11 de septiembre 2 , decidió que ello se hará utilizando
la fuerza. Y nadie podrá oponerse a su pretensión, so
pena de experimentar de inmediato el avasallador poderío
de los Estados Unidos. De este modo, Bush prolonga y lleva
a sus últimas consecuencias la marca intrínseca del paradigma
occidental: la voluntad de someter a todo el mundo,
es decir, de implantar un imperio universal. Concretamente,
la llamada «globalización» no es otra cosa que la
occidentalización u occidentoxicación del mundo.
¿Por qué el primer enfrentamiento se está produciendo,
fatalmente, con el islam? Porque el islam es el único
que, objetivamente, desafía a Occidente y a Bush en los
dos puntos fundamentales de su pretensión: el religioso y
el económico.
En lo religioso, el islam se presenta como una religión
superior, porque surgió después que el judaísmo y el cristianismo,
sintetizando y –según su interpretación– mejorando
ambos. Tal pretensión cuestiona la legitimidad última
de Occidente, que, aun secularizado, sigue todavía sintiéndose
portador de la única religión verdadera y superior,
el cristianismo, como reafirmó el todavía cardenal
Ratzinger, en nombre del Vaticano, en el documento Dominus
Jesus, con un evidente tufo a fundamentalismo
católico. La religión islámica ha inspirado históricamente
una cultura de reconocida grandeza, a pesar del patológi-
2. El 11 de septiembre de 2001, las torres gemelas del World Trade
Center de Nueva York cayeron derribadas como resultado del impacto
de sendos aviones contra ellas. El ataque a los principales edificios de
los Estados Unidos, que fue televisado y transmitido en directo al
mundo entero, es considerado el mayor atentado de los últimos tiempos.
(N. del Ed.).
– 24 –

co fundamentalismo de importantes sectores de la misma.
En dicha cultura se unifican política y religión, cosas que
Occidente ha sabido distinguir perfectamente, para escándalo
de los musulmanes, que por eso lo consideran ateo.
En lo económico, el mundo islámico y árabe desempeña
un papel decisivo, porque allí se encuentran los mayores
yacimientos de petróleo del mundo. Puede que
Occi-dente y, en especial, los Estados Unidos tengan el
control de la producción del capital y del saber técnico y
científico: pero ningún tanque se mueve, ningún avión levanta
el vuelo y ninguna bomba inteligente puede ser lanzada
sin el petróleo árabe. De ahí la presión y vigilancia
de las potencias occidentales sobre los países árabes, a los
que divide y mantiene bajo un severo control.
Existe un clima de profunda decepción e incluso de rabia
entre los países árabes y musulmanes frente a Occidente
y los Estados Unidos. A pesar de su centralidad en el
funcionamiento del sistema mundial, dichos países sienten
que no influyen para nada a la hora de dar forma a la globalización
y al futuro del mundo. Y su religión –la mejor y
la más elevada, según ellos– es vista desde fuera únicamente
como un foco de fundamentalismo y de terrorismo.
En el pasado, el islam amenazó en dos ocasiones a
Occidente: en 1529 y en 1683. Hoy, tal como lo ve Bush,
la amenaza está de nuevo presente con el fantasma de las
armas de destrucción masiva y del terrorismo más despiadado.
De ahí la necesidad de hacerle frente militarmente.
Es importante percibir estas estructuras ocultas para comprender
mejor las razones de la guerra con que Occidente
ha asolado Irak y Afganistán y la respuesta dada por el terrorismo
de Al-Qaeda. No se puede negar que está verificándose
la hipótesis del estratega Huntington de un cho-
– 25 –

que de civilizaciones.
Fin de la crisis: cambio o devastación
El actual choque de la civilización occidental con la civilización
islámica y la crisis civilizacional generalizada nos
hacen pensar... y hacer ciertas conjeturas.
Tomemos como punto de partida la guerra de 2003
contra Irak. Montada sobre la mentira de que Irak poseía
armas de destrucción masiva capaces de alcanzar Europa
en menos de una hora, dicha guerra entra dentro de la lógica
del imperialismo global occidental y norteamericano.
Puede que no sea sino el comienzo de un proceso de enfrentamiento
aún mayor y que, de ese modo, desencadene
procesos tal vez incontrolables, capaces de provocar catástrofes
de dimensiones aterradoras para el destino de Gaia y
de sus hijos e hijas. Una de esas catástrofes fue la del fatídico
11 de marzo de 2004 en Madrid, donde una serie de
atentados contra unos trenes de cercanías acabaron con la
vida de casi doscientas personas e hirieron a más de mil
quinientas.
Invoco aquí a dos importantes analistas de la política
global –uno liberal, Samuel P. Huntington, y otro marxista,
Eric J. Hobsbawm– para dar consistencia a las mencionadas
conjeturas.
En su conocida obra La era de los extremos (conocida
también como Historia del siglo XX, Crítica, Barcelona
1998), dice Hobsbawm en la última página:
«No sabemos hacia dónde vamos. [...] Con todo, una
cosa está clara: si la humanidad quiere tener un futuro
reconocible, no puede ser a base de prolongar el pasado
o el presente. Si tratamos de construir el tercer milenio
– 26 –

sobre esa base, fracasaremos. Y el precio del fracaso,
es decir, la alternativa a un cambio de sociedad, es la
oscuridad».
Bush y sus aliados están prolongando la lógica del pasado
y, consiguientemente, sumiéndonos en la oscuridad.
Una oscuridad que augura en un tono verdaderamente
dramático uno de los principales expertos norteamericanos
en ciencias políticas y consejero del Pentágono,
Samuel P. Huntington, al final de su célebre libro El choque
de civilizaciones (1996). Según él, hacia 2010 estallará
una guerra entre civilizaciones de alcance global, en
la que estarán implicados dos grandes estados-núcleos de
civilización: de una parte, los Estados Unidos de América
y sus estados-miembros (Europa y Rusia) y, de otra, la
China y sus estados-miembros (Japón, Pakistán e Irán). La
devastación general que habrá de producirse entre ellos a
causa del uso de las armas, convencionales o nucleares,
será de tales dimensiones que arrastrará a los contendientes
a un drástico declive de su poderío económico, demográfico
y militar. La hegemonía global, que durante siglos
ha pertenecido al Norte, pasará al gran Sur, donde
–siempre según Hunting-ton– quedarán la India e
Indonesia, que se librarán de la terrible devastación. Yo
añadiría también a Brasil, la principal potencia de los trópicos,
dotada de recursos estratégicos para la Humanidad,
como agua potable, biomasa y biodiversidad, junto a una
razonable acumulación de masa crítica. Brasil podrá un
día desempeñar una función central en la remodelación de
la Tierra bajo otro paradigma, que ya no será el de ningún
imperio. América Latina, según Huntington, promoverá
un «plan Marshall» para sacar de su postración a los
Estados Unidos de América. ¿Quién iba a decirlo, después
– 27 –

de décadas en las que Amé-rica Latina se ha limitado a ser
el patio trasero de las estrategias norteamericanas?
Este escenario podrá parecer fantasmagórico, pero
quizá no lo sea tanto. El detonante de la guerra global se
encontraría en el Estado-núcleo occidental, irremediablemente
intervencionista, porque sus dirigentes creen que la
civilización occidental es la más excelsa y racional de todas.
Ha sido ella –dicen– la que ha introducido el cristianismo,
el valor del individuo, los derechos humanos y el
imperio de la ley y la democracia. Por eso debe ser llevada
como opción única a todos los rincones de la tierra y
configurar la globalización. Así lo expresó el primer ministro
italiano, Silvio Berlusconi, tan falto de luces y de
escrúpulos. No hace falta recordar que en Occidente han
nacido también las ideologías más terribles, que han propiciado
guerras causantes de millones y millones de muertos,
como el colonialismo, el nazi-fascismo, el socialismo
de Estado, el consumismo y, antes de los tiempos modernos,
la Inquisición de la iglesia católica.
Lo cierto es que la pretensión de universalismo de la
cultura occidental conduce de manera inevitable al imperialismo,
que ha adquirido aún más cuerpo y más fuerza
con Bush, el cual, con su intervención en Irak, pretende rediseñar
toda la política de Oriente Medio, de matriz musulmana,
garantizando además el necesario suministro de
petróleo para Occidente. Éste es el detonante de la guerra
y el origen del odio a Occidente, matriz de futuros con-
3. Al dar a la imprenta el original en portugués de este libro no se habían
producido aún los atentados del Metro de Londres, de 7 de julio de
2005, que sin duda el autor habría reseñado. (N. del Trad.).
– 28 –

flictos y de más terrorismo global, manifestado ya en los
atentados de Casablanca en 2003 y en el ya referido del 11
de marzo de 2004 en Madrid 3 .
¿Qué es el terrorismo?
El terrorismo político está amenazando a los países centrales,
y el terrorismo de la droga está apoderándose de los
grandes centros urbanos de muchas metrópolis. En poco
tiempo se vieron alcanzados los símbolos del orden capitalista:
las torres gemelas de Nueva York, en lo económico;
el Pentágono, en lo militar; y la Casa Blanca, en lo
político (aunque el avión a ella destinado se estrelló antes
de llegar a su destino. En pocos minutos, unos trenes son
reventados en Madrid, causando un gran número de muertos.
Las razones aducidas por los autores de tales hechos
son que se trata de una respuesta a la guerra injusta que los
musulmanes están sufriendo por culpa de las potencias
occidentales.
Durante horas, unos narcotraficantes se enseñorean de
la ciudad, imponiendo sus comandos y haciendo visibles
los signos inequívocos de su poder. Sus cabecillas alegan
que tratan de vengarse, por una parte, del terror que la policía
emplea con determinadas comunidades y, por otra, de
la corrupción generalizada de la política.
En Nueva York, un árabe solicita una información a un
policía, y éste lo detiene, pensando que se trata de un terrorista.
Luego se comprueba que es un simple ciudadano
absolutamente inocente.
Un avión despega de Houston en dirección a Dallas.
Unos pasajeros imaginan que hay hombres armados a bordo,
y eso basta para hacer saltar las alarmas y para que
unos cazabombarderos F-16 escolten al avión y le obli-
– 29 –

guen a regresar.
Con frecuencia, el gobierno norteamericano alarma a
la nación anunciando la inminencia de supuestos atentados,
los cuales, aun cuando no se produzcan, acaban alimentando
la paranoia generalizada.
Todos estos fenómenos ponen de manifiesto la singularidad
del terrorismo, que no es otra que el hecho de apoderarse
de las mentes. En las guerras y en la guerrilla, hay
que ocupar el espacio físico para obtener la victoria. En el
terror no hay nada de eso. Basta con ocupar las mentes, activar
la imaginación, internalizar el miedo. Los norteamericanos
ocuparon físicamente el Afganistán de los talibanes,
pero éstos han ocupado psicológicamente las mentes
de los norteamericanos, haciendo de los Estados Unidos
una nación ocupada por el miedo, desde el gobierno hasta
el último de los ciudadanos.
¿Quién sale vencedor? Ciertamente, el que consiga
mantener al otro como rehén de su estrategia. Vence, por
tanto, quien logra dominar las mentes, no quien se limita
a conquistar el espacio. Desgraciadamente, la «profecía»
lanzada por Osama Bin Laden el 8 de octubre de 2002 se
ha hecho realidad: «Los Estados Unidos de América jamás
tendrán seguridad, jamás vivirán en paz».
¿Cómo desmontar este mecanismo? De momento, nos
interesa tan sólo entender la naturaleza del terror y su eficacia.
No necesitamos leer a Camus ni al teórico del terror,
el francés Georges Sorel (1847-1922), para saber cómo
funciona. Nos basta con observar el fenómeno actual.
El terrorismo responde a la siguiente estrategia:
1. Los hechos tienen que ser espectaculares; de lo contrario,
no producen una conmoción generalizada;
– 30 –

2. los hechos, a pesar de ser odiosos, deben provocar
admiración, debido a la sagacidad con que se
realizan;
3. los hechos deben sugerir que han sido minuciosamente
preparados;
4. los hechos deben ser imprevistos, a fin de dar la impresión
de que son incontrolables;
5. los autores de los hechos deben permanecer en el
anonimato, porque, cuanto mayor sea el número de
posibles sospechosos, tanto mayor es el miedo;
6. los hechos deben provocar un miedo permanente;
7. los hechos deben distorsionar la percepción de la
realidad: cualquier cosa «diferente» puede configurar
el terror. Basta con ver a un árabe para imaginarse
a un terrorista; basta con ver bien vestido a un
individuo de baja extracción social para pensar que
puede tratarse de un narcotraficante.
Precisemos: terrorismo es toda violencia espectacular
ejercida con el fin de que el miedo y el pavor se adueñen
de las mentes. Lo importante no es la violencia en sí, sino
su carácter espectacular, capaz de dominar las mentes de
todos. De ahí la importancia, para los terroristas, de que se
difundan imágenes de cuerpos despedazados, cadáveres
por todas partes y centenares de heridos ingresando en los
hospitales.
Recurren al terror: a) grupos minoritarios que no creen
en la vía política: b) el crimen organizado y los traficantes
de drogas o de armas, con el fin de castigar al sistema represivo;
y c) aquel Estado que carece de legitimidad y necesita
el terror para imponerse. Todos ellos utilizan el te-
– 31 –

or como arma preferencial.
Desde 1960 se han perpetrado en el mundo 138 hechos
terroristas de gran repercusión. Tal vez sea ésta la guerra
posible en un mundo globalizado, la única que puede ser
ganada por los débiles y los de la periferia. ¿Cómo desmontar
esta máquina de miedo?
He ahí el desafío teórico y práctico al que todos nos
enfrentamos. La verdadera solución sólo se descubrirá
cuando prevalezca un nuevo tipo de civilización que consiga
acabar con la ira y el odio que subyacen al terror y lo
alimentan.
Terror de finales de Imperio
El terror del 11 de marzo de 2004 en Madrid nos obliga a
pensar y nos remite a la caída del Imperio romano, descrita
con detalle por dos grandes historiadores, E Gibbon e Y.
Mommsen, que dejaron muy claro que dicha caída se debió
principalmente al desmantelamiento, a lo largo de trescientos
años, del orden jurídico-religioso-militar romano,
al que contribuyó decisivamente el cristianismo (ésta es la
tesis básica de Gibbon).
La consecuencia fue el terrorismo generalizado: el asesinato
de casi todos los emperadores, la piratería en los
mares y el bandolerismo en tierra firme, que dificultaban
el comercio y acabaron con la seguridad de las comunicaciones
que había proporcionado la extraordinaria red de
caminos imperiales, ahora totalmente abandonados a su
suerte. Sólo los cristianos lograrían salvar al Imperio por
la vía pacífica, asumiendo sus ideales en el marco de la visión
cristiana de la historia.
– 32 –

Los piratas y bandoleros de hoy son los terroristas. Son
ellos quienes revelan la crisis, autodenominada globalización,
del Imperio occidental y de su civilización. Dicho
imperio está marcado por tantas contradicciones que no
consigue, si no es mediante la violencia militar y el terror
económico, imponer su orden a todos. Al no realizar las
promesas de una era de bienestar y de paz duradera, ha
producido grandes frustraciones y una enorme y airada
amargura en el mundo, especialmente en el mundo musulmán,
consciente de poseer la «sangre» del sistema (el
petróleo), pero que se ve excluido del arco de fuerzas políticas
responsables de su configuración. Además, se siente
discriminado e injustamente tratado, concretamente en lo
referente al conflicto palestino-israelí, ante el que los Estados
Unidos y Occidente en general han asumido una postura
unilateral a favor de Israel y sus estrategias de terror.
En la Unión Europea, un 12% de la población está
constituida por musulmanes, muchos de ellos «ilegales»,
que son explotados socialmente (ausencia de garantías sociales),
discriminados culturalmente (la cuestión del «velo»
de las mujeres en Francia) y despreciados religiosamente
(sobre todo en la Italia de Berlusconi). Buscan apoyo
en sus dirigentes religiosos, mayoritariamente fundamentalistas,
y están expuestos a la influencia de los grupos
extremistas, que los reclutan para sus estrategias.
Del mismo modo que existe una globalización del sistema
de seguridad, primero financiera y después militar,
existe también la globalización de quienes se oponen. Una
globalización que emplea medios pacíficos (Foro Social
Mundial), y otra que busca la confrontación armada a
través del terror. El hecho es que los fuertes emplean la
guerra preventiva, y los débiles el terror.
– 33 –

Hemos defendido la tesis de que la única guerra que
los débiles pueden ganar es ésta, la del terror, en la que son
imbatibles, en la medida en que aceptan morir llegando incluso
a convertirse en hombres-bomba, contra los cuales
no hay defensa posible. Bajo la administración Bush, el
imperio ha definido una estrategia que es comprensible,
pero equivocada: ser igualmente fundamentalista y pagar
el mal con el mal, combatiendo el terror con el terror.
Los principales analistas ya han dicho que ninguna
medida, después del 11-S, ha conseguido eliminar la amenaza,
ni siquiera reducirla, sino que más bien se ha alimentado
la intolerancia musulmana con la intolerancia occidental.
Y en esa dirección no hay salida posible.
Si el problema del terror es global, la solución debe ser
igualmente global y tendrá que pasar por el único organismo
político global, que es la ONU, donde deben centralizarse
las estrategias globales para combatir el terror y suprimir
las causas que lo alimentan.
A cada uno de los países compete ofrecer la mayor seguridad
posible a sus ciudadanos y reforzar las estrategias
globales. Todos ellos deben trabajar con un pie en el campo
del presente, y otro en el del futuro. En el presente, la
sociedad y el Estado se obligan a sofisticar sus mecanismos
de seguridad, aun con la certeza de que su eficacia es
limitada. En cuanto al futuro, es de vital importancia poner
desde ahora los elementos de un nuevo orden político
mundial en el que todos tengan cabida, pero sin que haya
una serie de potencias privilegiadas con derecho a veto,
ni bloques de poder regional con pretensión alguna de hegemonía
sobre el conjunto. Han de buscarse centros de
gobernanza global para todo lo que sea global, garantizando
a todos un mínimo de equidad a la hora de partici-
– 34 –

par en los escasos recursos del planeta y en los bienes de
la cultura humana, así como en el cuidado colectivo de la
Tierra, como casa común que es, y de todos sus ecosistemas,
además del fortalecimiento de una cultura de la paz
imperecedera.
Es difícil para el actual orden mundial (que es desorden
para la mayoría de la Humanidad) entender que el terrorismo
es, ante todo, consecuencia, y sólo después causa
de la inseguridad actual. Pero si persiste en su arrogancia
y ceguera, Occidente no va a tener solución, cada vez
más indefenso y cada vez más víctima del terror. Si no
presta atención, al final será cada vez más un mero accidente
en la nueva historia humana que comienza con la
globalización.
Terror y solidaridad
La escabechina de Madrid del 11 de marzo de 2004 puede
ser leída como una página de antropología concreta,
dramática y trágica que revela quiénes somos: seres capaces
de cometer auténticas salvajadas y barbaries, como ya
había quedado demostrado en los atentados del 11 de septiembre
de 2001 en los Estados Unidos. Y, al mismo tiempo,
seres solidarios, como también se demostró maravillosamente
con ocasión de los mismos atentados de Madrid,
cuando toda España se solidarizó con las víctimas y se
movilizó en su ayuda.
Quienes mataban y quienes socorrían eran seres humanos.
Y es que en nosotros coexisten una cosa y la otra.
La sabiduría cristiana siempre ha afirmado que la contradicción
habita en nuestros corazones. Por eso somos a la
– 35 –

vez Adán y Cristo, ángeles y demonios.
Ésa es la condición humana, sabia y demente, dramática
y trágica. Dramática, cuando logramos mantener el
difícil y siempre frágil equilibrio entre una cosa y la otra,
entre lo sim-bólico y lo dia-bólico que hay en nosotros,
dando la hegemonía a lo primero. Trágica, cuando permitimos
que irrumpa la demencia y predomine lo dia-bólico.
¿Quién vence: el drama o la tragedia? Las dos opciones
son posibles, y ambas son profundamente humanas.
La primera dice que la historia ha demostrado cómo la
fraternidad nunca fue duradera, y cómo las sociedades se
han organizado siempre en relaciones de fuerza y de dominación.
Alzamos la vista al cielo en busca de un poco de
esperanza, pero el espectáculo de los cadáveres despedazados
y los lamentos de las víctimas nos impide ver y oír
respuesta alguna que nos ilumine. La indiferencia, el cinismo
y el sentido de la tragedia universal son reacciones
humanas comprensibles y, debido al sufrimiento en que
tienen su origen, tienen también su dignidad.
La segunda afirma que en medio de la tragedia siempre
ha habido una mano que se ofrecía, un gesto que salvaba
y un roce de piel con piel que devolvía la confianza.
Lo que conmovió al mundo fue la solidaridad del pueblo
español, que superó la justa indignación y domesticó el
deseo de venganza. Hacer justicia y castigar, sí; pero no
pagar el odio con otro odio aún más intenso. Se trata de
transformar la tragedia en un drama humano, las relaciones
destructivas en tensión fraterna y constructiva. Se trata,
en suma, de creer que es posible una nueva forma de
relación con el otro, con la naturaleza y con el futuro. El
Adán decadente siempre estará ahí; pero el Cristo liberador
que somos va adquiriendo hegemonía y asegurando
– 36 –

que el futuro va en esta dirección y no en otra.
¿Quién va a ganar? Humildemente, confesamos que la
solidaridad tiene más futuro que la escabechina. Sin esa
solidaridad, tal vez no habríamos dado el salto de la animalidad
a la Humanidad ni habríamos llegado al día de
hoy.
El remedio para nuestra locura sólo puede ofrecérnoslo
una nueva manera de mirar al otro. Ese otro tiene una
existencia propia y merece ser mirado con absoluto respeto
y veneración. En vez de dominarlo, subordinarlo o
apropiárnoslo, podemos establecer con él una verdadera
comunión fraterna. Podemos sentirnos en el mismo plano
que él, libres de la voluntad de dominación, viviendo una
humildad original, con la conciencia de que el mismo humus
(de donde deriva «humildad») que hay en él lo hay
también en nosotros.
Las religiones han ubicado el cielo en el más allá.
Convendría ubicarlo en el más acá: el cielo como proceso
de construcción humilde mediante el esfuerzo humano,
secundado por la fuerza divina. Sólo al término de la historia
conoceremos su plenitud. Y entonces Dios y nosotros
podremos mirar hacia atrás y decir con gozo: «Todo era
bueno».
¿Choque o diálogo?
El mundo se hace cada vez más pequeño. La especie homo
sapiens/demens ya ha ocupado, y en parte ha depredado,
el 83% del planeta. Las relaciones entre las personas y
las culturas se hacen directas y enormemente tensas.
¿Cómo limitar la lucha de los egos y los intereses par-
– 37 –

ticulares que se sobreponen a los colectivos? ¿Cómo elaborar
un consenso básico que nos permita estar juntos?
¿Cómo convivir con un mínimo de paz?
Son dos las principales posturas: las de las llamadas
escuelas «realista» y «ético-idealista».
La primera está representada por Samuel P. Huntington,
el célebre politólogo de Harvard al que ya nos hemos
referido, el cual, en su libro El choque de civilizaciones,
sustenta con todo tipo de datos y reflexiones la tesis de
que nos encaminamos inexorablemente hacia un choque
global de civilizaciones y que, al final, Occidente se verá
enfrentado al resto del mundo. Según él, tendrá lugar una
fantástica devastación de la biosfera y de las riquezas de
las naciones. El dramático escenario que esboza al final
del libro nos hace pensar en la frase de Einstein: «No sé
cómo será la tercera guerra mundial; sólo sé que la siguiente
se hará únicamente con piedras y palos».
La postura ético-idealista está representada por Hans
Küng, teólogo católico alemán y compañero de tribulaciones,
pues también él sufrió las censuras del Vaticano. En
su obra ya clásica, Una ética mundial para la economía y
la política (1997), sustenta la tesis contraria: o establecemos
un diálogo entre todas las religiones y culturas, buscando
puntos en común, o nos encaminamos hacia un desastre
como nunca se ha visto. Su tesis es: «Sin paz entre
las religiones no habrá paz entre las naciones. Y no habrá
paz entre las religiones si no hay diálogo entre ellas».
¿Por qué empezar por las religiones? Por algo bien
sencillo de constatar: en las principales áreas de conflicto
subyace hoy una cuestión religiosa, ya sea en Kosovo, en
Irlanda, en Afganistán, en Cachemira o en cualquier otro
lugar.
– 38 –

El propio Huntington reconoce en su libro que «en el
mundo moderno la religión es una fuerza central, tal vez
la fuerza central que moviliza a las personas [...] Lo que
cuenta, en último término, no es la ideología política ni los
intereses económicos, sino las convicciones de fe, la familia,
la sangre y la doctrina, y es por estas cosas por las
que las personas combaten y están dispuestas a dar su vida».
Quien hace esta constatación es un politólogo de la
talla de Huntington, no una autoridad religiosa interesada
tal vez en defender el campo de su actuación.
El camino de la paz mundial pasa, pues, por el diálogo
entre las religiones. En ese diálogo surgen los puntos comunes
que ya fueron señalados en 1970, en la Conferencia
Mundial de las Religiones en favor de la Paz, celebrada en
Kyoto. Esos puntos en común fueron formulados del siguiente
modo:
1. Existe una unidad fundamental de la familia humana
en igualdad y dignidad de todos sus miembros.
2. Todo ser humano es sagrado e intocable, especialmente
por lo que hace a su conciencia.
3. Toda comunidad humana representa un valor.
4. El poder no puede ser equiparado al derecho. El poder
jamás se basta a sí mismo, nunca es absoluto y
siempre ha de estar limitado por el derecho y el control
de la comunidad.
5. La fe, el amor, la compasión, el altruismo, la fuerza
del espíritu y la veracidad interior son, en última
instancia, muy superiores al odio, la enemistad y el
egoísmo.
6. Es obligado estar del lado de los pobres y oprimidos
– 39 –

y en contra de sus opresores.
7. Alimentamos la profunda esperanza de que al final
triunfará la buena voluntad.
Pacificadas las religiones –y aún queda mucho por hacer
al respecto–, se crea la plataforma para la paz política,
basada en una ética mínima de la solicitud por la Tierra y
la biosfera, en la cooperación universal, en la corresponsabilidad
de cara a nuestro futuro y en el profundo respeto
por el misterio de la existencia.
¿Por qué es inviable la propuesta de Huntington?
Porque la maquinaria de muerte es de tal calibre que puede
destruirlo todo y hacer abortar el futuro de la especie.
Ya no podemos seguir haciendo las guerras como antiguamente.
Hoy sólo se hacen contra países débiles, como es
el vergonzoso caso de la guerra contra Irak, pero no podrá
hacerse lo mismo contra Rusia o China, que sí poseen
armas de destrucción masiva. Significaría el final de las
civilizaciones.
Tan sólo nos queda dialogar y aprender unos de otros
para evitar el choque total y darle una oportunidad a la paz
perpetua, tan soñada por el filósofo Immanuel Kant al presentar
uno de los primeros proyectos de globalización, que
él entendía como una federación de repúblicas dentro del
único espacio político de la Tierra.
Re-ligación, base de la nueva civilización
El diálogo entre las religiones, en busca de los puntos en
común y los intercambios entre las civilizaciones, abre el
espacio necesario para que la crisis de civilización no sea
– 40 –

una tragedia, sino una oportunidad de crecimiento.
Sin embargo, no son el diálogo y las convergencias los
únicos recursos con fuerza suficiente para hacer sostenible
un nuevo ensayo civilizador. Para ello se requiere una nueva
espiritualidad, es decir, una nueva experiencia del ser
y un nuevo sueño civilizacional. Es el sueño que mantiene
el horizonte de esperanza siempre abierto, confiere sentido
a las prácticas humanas, personales y sociales y constituye
el humus que permite continuamente proyectar nuevas
formas de convivencia social y un nuevo acuerdo con
la naturaleza.
Bien supo entender la importancia de los sueños el jefe
piel-roja Seattle cuando, en 1856, escribió al gobernador
del Estado de Washington, Stevens, el cual le había
obligado a vender las tierras a los colonizadores europeos.
El jefe, que no entendía nada, se preguntaba perplejo:
«¿Se puede comprar y vender la brisa, el verdor de las
plantas, la limpidez del agua y el esplendor del paisaje?».
Y concluía: los pieles-rojas entenderían el porqué «si conocieran
los sueños del hombre blanco, si supieran qué esperanzas
transmite éste a sus hijos e hijas y qué visiones
de futuro ofrece para el día de mañana».
¿Cuál es nuestro sueño? ¿Cuál es el sueño de la sociedad
civil mundial que se visibilizó en los pueblos reunidos
en Porto-Alegre, en Seattle y en Génova? 4
Es el sueño de la inclusión de todos en la familia humana,
habitando juntos en la misma y única casa común,
4. Ciudades-símbolo de la lucha anti-globalización, por haber sido el escenario
de las multitudinarias reivindicaciones en las calles y de encuentros
y debates para discutir posibles alternativas de un nuevo modelo
de globalización.
– 41 –

la Tierra.
Es el sueño de la integración de todas las culturas, etnias,
tradiciones y caminos religiosos y espirituales en el
patrimonio común de la Humanidad.
Es el sueño de una nueva alianza de los humanos con
los restantes seres vivos de la naturaleza, viendo en ellos
verdaderamente a hermanos y hermanas en la inmensa cadena
de la vida, de la que formamos parte como un eslabón
más.
Es el sueño de una economía política de lo suficiente y
lo decente y digno para todos, incluidos los demás organismos
vivos.
Es el sueño de la solicitud de unos para con otros, con
el fin de exorcizar definitivamente el miedo.
Es el sueño de la hospitalidad, la tolerancia, la convivencia
y la comensalidad con todos los miembros de la familia
humana, las cuatro virtudes-eje sin las que no es posible
una globalización con rostro humano.
Es el sueño de la coexistencia pacífica y alegre de las
diferencias, viendo en ellas la riqueza de la realidad y no
forma inferior alguna.
Es el sueño de la capacidad de perdón y reconciliación
que permita recomenzar una historia libre de amarguras y
resentimientos, tal como Francia, Alemania y Polonia
mostraron en la postguerra.
Es el sueño de un diálogo de todos con lo más profundo
de sí mismos, de donde nacen inspiraciones de bienquerencia,
cooperación y amorosidad.
Es el sueño de una re-ligación de todos con todos y con
la fuente originaria de donde provienen los seres, ofreciéndonos
la sensación de acogida en un útero definitivo
en el que todas nuestras contradicciones serán resueltas, y
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todas nuestras lágrimas enjugadas, para, a continuación,
caer en los brazos de Dios-Padre-y-Madre de bondad infinita,
descansar de tanto peregrinar y penar y, finalmente,
irradiar vida y más vida para siempre.
Como se ve, se trata del sueño de una civilización de
la re-ligación universal que a todos incluye, desde la hormiga
del camino hasta la galaxia más distante recientemente
descubierta, que está a catorce mil millones de
años-luz de la Tierra.
Este anhelo ancestral de la Humanidad se ha visto
arrumbado por el tipo de cultura que ha predominado en
los últimos siglos. Venimos de un ensayo civilizatorio,
hoy mundializado, que ha hecho cosas extraordinarias, pero
que es materialista y mecánico, lineal y determinístico,
dualista y reduccionista, atomizado y compartimentado,
que ha separado materia y espíritu, ciencia y vida, economía
y política, masculino y femenino, Dios y mundo.
Un ensayo que ha realizado una especie de lobotomía
en nuestra mente, pues nos ha dejado desencantados,
obtusos frente a las maravillas de la naturaleza e insensibles
al respeto reverencial que el universo debe suscitar en
nosotros.
Esta civilización de la re-ligación de todo con todo
dará centralidad a la religión, no tanto como institución
cuanto como dimensión antropológica, cual fuerza que se
propone re-ligar todas las cosas entre sí, con el ser humano
y con el ser esencial. Ella sirve de base para lo que la
Carta de la Tierra proclama como el nuevo ideal civilizador:
el modo sostenible de vida. Es decir, se trata de mantener
un tipo de relación con la naturaleza marcado por el
reconocimiento de la alteridad, la mutualidad y el respeto,
que nos lleve a un uso responsable y solidario de los re-
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cursos de la naturaleza, no sólo para nosotros, sino para
toda la cadena de la vida.
Entonces surgirá la civilización de la etapa planetaria,
de la sociedad terrenal, la primera civilización de la Humanidad
como Humanidad, al fin en comunión con todas
las cosas.
Pero no hemos de permitir que el sueño se quede en
puro sueño. Urge poner las bases para su implementación
procesual en la cotidianeidad de nuestras vidas, haciendo
las revoluciones moleculares y llevando la re-ligación al
interior mismo de las complejas estructuras de la civilización
contemporánea.
De esta óptica podrá nacer una nueva ética, expresión
del nuevo estado de conciencia de la Humanidad y de la
realidad que poco a poco ha ido transmutándose hasta
inaugurar la fase globalizada del destino humano y de la
Tierra.
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