El hombre como hacedor de mundo - cristobal holzapfel

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pueden ser teorías, códigos morales, o incluso credos, nunca es último, definitivo y absoluto. Mas, planteado esto así, nos damos cuenta de inmediato que, contrariamente a asumirse el hombre como proyección ilimitable, está reiteradamente pretendiendo que lo que proyecta es definitivo, y ello particularmente en el terreno de lo valórico, trátese de la moral o de la religión. Sin embargo, el devenir histórico nos muestra que ello al fin y al cabo es una pretensión: que aun aquello que parece lo más perdurable, como que los valores que nos rigen deban ser tales y tales y que lo divino tenga que ser concebido de tal y tal forma, al final se revela como provisorio, aunque ésta sea quizás una provisionalidad de milenios. Y esta pretensión del carácter definitivo de nuestra proyección, más precisamente, de ciertas proyecciones en particular, es tan fuerte y está tan arraigada en el ser humano que merece un nombre aparte: ésta es la proyección limitada. Esto quiere decir que el hombre es tanto proyección ilimitable como proyección limitada. Es más, podemos reconocer que hay un permanente enfrentamiento entre proyección ilimitable y proyección limitada, y resulta que lo esencial del hombre es ser proyección ilimitable. Pero ocurre que eso, lo más esencial, puede ser algo de lo que nos apartamos y de hecho lo hacemos. En este sentido, aquello esencial constituye un desafío. No se trata pues de que ni más ni menos somos proyección ilimitable, sino que tenemos que asumirnos como tales y de esta forma ello es un desafío. Y habría que añadir todavía que es esperable que en el terreno valórico el hombre procure una proyección no solamente duradera, sino incluso definitiva, y es por ello que en este terreno tiene cierta justificación la proyección limitada. P 2 Las anteriores consideraciones se pueden entender adecuadamente sobre la base de que la proyección ilimitable, que somos, se explaya en unas, así llamadas, programaciones – técnica, ciencia, arte, política, economía, derecho, moral, religión y filosofía – que hacen el mundo. El mundo es, de este modo, el fruto permanentemente de la acción y realización de estas programaciones. Como primera cuestión, corresponde hacer ver que cada una de las llamadas programaciones son, así como la proyección ilimitable de la que provienen, también de carácter ilimitable. Por ejemplo, la programación técnica supone de antemano que el hombre jamás será capaz de producir un artefacto, una máquina que cumpla con las exigencias de toda perfección imaginable. Esto lo observamos en lo técnico en distintos campos en los que se pone en juego la capacidad inventiva humana: así en la aviación, en la computación, en la utilización de la energía, y otros. Podemos sostener de antemano que no se logrará un avión, un cohete espacial, un computador, una central energética que satisfaga toda expectativa de perfección acabada y absoluta. Lo mismo cabe reconocer en ámbitos como el de la economía, del derecho, y otros, en los que constatamos que no hay en principio algo así como un estado económico o jurídico absolutamente perfecto que pudiéramos verdaderamente realizar.
Y como decíamos que al hombre lo caracteriza una tensión entre proyección ilimitable y proyección limitada, ello tiene su correlato en las programaciones. Es en las programaciones del arte y de la técnica en las que el hombre se realiza más plenamente como proyección ilimitable, mientras que en lo ético y lo religioso, debido a que es esperable que lo proyectado sea suficientemente duradero, aquí encuentra por ello mismo la proyección limitada un terreno fecundo. Lo proyectado en lo ético y religioso se propone como definitivo, y ello es entendible desde el momento que el hombre en este terreno valórico no puede darse el lujo de estar cambiando sus parámetros. P 3 Debido a lo anterior, puede llamar la atención el supuesto carácter proyectivo y programático propio de lo ético y de lo religioso. En ambos casos se trata de una comprensión contemporánea de ellas. Esto quiere decir concretamente en cuanto a la ética que ésta está concebida en términos autonómicos, como que es el hombre mismo el que se da una normativa moral a la que está dispuesto a ceñirse. En cuanto a lo religioso la cuestión es más compleja y cabría decir que lo proyectivo que hay en la religión está reflejado en el ritual, por ejemplo en el cristianismo, en la misa, en tanto las prácticas que se realizan para acercarse a lo divino y estar en comunicación con ello. Mas, hay que hacer notar que atendiendo a lo decisivo de la religión, esto es, la revelación misma de lo divino, el único modo en que ello puede suceder es a partir de una deposición de nuestra condición proyectante. En otras palabras, lo divino únicamente puede revelarse si nos entregamos a oirlo. A través de lo propio de la programación religiosa del mundo se nos muestra algo decisivo, cual es que las experiencias radicales del hombre consisten en un poner en suspenso nuestra condición proyectante. Volviendo a Heidegger, podríamos decir que en esas experiencias radicales que se dan en la religión, en el arte, en la filosofía, lo que se hace valer es nuestro estar yectos, arrojados en el mundo, en el ser. De este modo, esto es lo que significa asumirnos cabalmente como una proyección yecta. P 4 Dentro del Ciclo “Filosofía de la historia” continuamos el próximo martes a las 8 y media de la mañana con el tema “El hombre como hacedor de mundo”.
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