Diálogo intercultural - Ediciones Universitarias

Aclaraciones
La inquietud actual por el tema de la libertad religiosa y el diálogo
intercultural se plantea generalmente debido a la problemática suscitada
en los países europeos por la presencia de grupos religiosos
—particularmente islámicos— que reivindican su derecho a vivir
según las normas de su religión y tradiciones culturales y, especialmente,
por el miedo al fundamentalismo beligerante de algunos
grupos religiosos. Problemática que, en México, no tiene mayor
relevancia, hasta el momento.
En segundo lugar, concebir la libertad religiosa como mera libertad
individual de creer y celebrar o confundir Religión y religiones esconden
la problemática más profunda y su importancia para la vida y
convivencia humana.
En tercer lugar, este problema se suele plantear y se pretende resolver
en términos de conflicto o diálogo entre las diferentes tradiciones
religiosas o culturales. Sin embargo, con algunas excepciones, en el
mundo moderno el problema no estriba en dicho diálogo, sino en
la relación entre la pluriculturalidad de las diversas comunidades y
grupos humanos —generalmente etno-religiosamente fundada— y
la pretensión de una homogeneidad social —fundamentada en la
legalidad civil— propia de los Estados-Nación y que, estrictamente,
ni tiene religión, ni tiene cultura, aunque pueda haber abrevado de
una y otra.
Las raíces de la problemática desde el punto de
vista de la cultura y la interculturalidad
Hoy se habla mucho de interculturalidad cuando en realidad
estamos ante un fenómeno global de imposición disimulada —básicamente
mediante el mercado y la publicidad— de ideología y
sistemas políticos y económicos, de instituciones y formas sociales de
comportamiento, homogéneos, con el consiguiente aplastamiento de
las diversas culturas.
La modernidad y el Estado laico correspondiente han eliminado el
reconocimiento de las diversas comunidades y reducido la política a
la relación estado-individuos (ciudadanos). Se esconde aquí una política
anti-cultural y anti-religiosa que ha venido siendo muy efectiva,
en que la coerción no se realiza fundamentalmente por la supresión
o restricción de cultos o costumbres, sino por una homogeneización
social que desconoce las tradiciones y derechos de las comunidades
étnicas, lingüísticas o religiosas.
Lo que más perjudica la vivencia cultural-religiosa y a la libertad
asociada con ella, en las sociedades economicista y políticamente
uniformizadas, no son las leyes restrictivas, sino la pulverización de
las comunidades, la estandarización de instituciones, de formas de
educación, la imposición de estilos y ritmos de trabajo, producción
y consumo, o de formas de asociación y comunicación que impiden
la convivencia comunitaria y la creación de cultura. Igualmente la
imposición de formas de pensamiento científicas y económicas contra
las mitológicas o tradicionales y su absolutización como las únicas
válidas, las únicas “desarrolladas” o “civilizadas” y dignas de tomarse
en cuenta.
Dios no se niega fundamentalmente por argumentos filosóficos
sino por la imposición de estructuras civiles ajenas a las culturas
tradicionales. En este sentido, el Estado “moderno” —teóricamente
laico—, en su afán de homogeneización social, resulta antirreligioso
y anticultural.
Porque hablar de libertad religiosa y respeto a las tradiciones culturales
no es sólo permitir o garantizar la mera libertad de culto y de
creencias; es garantizar la posibilidad de diseñar y organizar el universo,
las relaciones humanas y la relación con el mundo, las formas
de educación desde los sentidos y tradiciones, las instituciones, las
formas de organización política y económica configuradas culturalmente
por los diversos grupos en función de su medio ambiente y su
experiencia histórica.
En ese sentido los grupos indígenas tradicionales tienen más libertad
que nosotros. Aunque esta libertad está cada vez más amenazada por los
factores externos (carreteras, presas, minas, turismo…) que destruyen
no sólo territorios sagrados sino que imponen una relación distinta
con el mundo en torno, la ecología, la cohesión de las comunidades…
¿Es posible guardar la relación con la Madre Tierra cuando la tierra, el
agua, el paisaje se convierten en lugar de empleo o de compra-venta?
Consciente o inconscientemente las comunidades tradicionales han
padecido este conflicto por más de quinientos años. La novedad es
que ahora las que lo experimentan son las sociedades civiles, porque
la religión pasa de ser elemento comunitario a ser elemento social/
estatal; sea porque el Estado o los grupos de poder la imponen, utilizan
o controlan, sea porque se percibe como amenaza a la homogeneidad.
_Hoy se habla mucho de
interculturalidad cuando en realidad
estamos ante un fenómeno global
de imposición disimulada —básicamente
mediante el mercado y la publicidad— de
ideología y sistemas políticos y económicos.
Las raíces de la problemática desde el punto de
vista de la Cultura-Religión
En primer lugar hay que distinguir entre Religión y religiones.
Religión nos remite a la experiencia radical, fundante, impelente,
motivante de la vida humana; al sentido e impulso último de las
comunidades y de las personas, al dinamismo que nos convierte en
seres humanos.
En estricto sentido, no se puede hablar de libertad religiosa como
una entre otras libertades, ya que la religión —cuando realmente
es esa experiencia fundante del sentido del mundo, de la vida— es
el origen de toda libertad, de todo sentido, de la persona y de la
comunidad. Esto rebasa las religiones concretas, sus estructuras, instituciones,
creencias y prácticas (morales o culturales), pero se concreta
en ellas. Esto es algo que no pueden dar las sociedades ni su legalidad.
De aquí que, cuando se intenta someter lo religioso a lo políticosocial
(a la legalidad), a lo económico, o a lo científico, se atenta
contra la fundamentalidad misma de la religión. La experiencia religiosa
es, cuando realmente se vive, el fundamento de toda la comunidad
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