Diálogo intercultural - Ediciones Universitarias

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por los hablantes de la lengua en cuestión como consecuencia
de revelaciones o inspiraciones divinas. Versan generalmente sobre
los orígenes de los dioses, el mundo, los seres humanos y de cuanto
existe en la tierra, el cielo y el inframundo; en suma, cuanto
abarca la cosmovisión de un pueblo.
Tales creaciones literarias, unas veces asumen la forma, de cantos
o himnos sagrados, o de grandes poemas épicos, poesía, plegarias,
discursos y narraciones sobre aconteceres pasados o presentes y
aun con lo que está por venir.
Todo esto cambia tan sólo cuando todas esas expresiones textualizadas
se han reiterado incontables veces y la comunidad da
el paso que lleva a la invención o adopción de una escritura que
puede ser ideográfica, logosilábica, meramente silábica o alfabética.
Es este un proceso que se ha repetido muchas veces de maneras
distintas en tiempos y lugares diferentes debido a factores asimismo
distintos. Consta en cambio, que ello ha ocurrido en forma
original e independiente en el contexto de pocas culturas: las de
Egipto, Mesopotamia, el Valle del río Indo, el Valle del río Amarillo
y Mesoamérica. La creación literaria en sus diversas formas como
hoy la conocemos en textos escritos, ha tenido como su más antiguo
antecedente la oralidad. Tal es el caso de los relatos bíblicos,
algunos con raíces en el contexto cultural del Cercano Oriente.
Los célebres poemas que, acompañados de música entonaban los
rapsodas griegos durante mucho tiempo, tuvieron como soporte
la memoria comunicada a través de la tradición oral. Y algo muy
semejante puede decirse de poemas como los Upanishads de la
India o aquellos que se conocen como de los Nibelungos entre
los pueblos germánicos.
_La raíz de la oralidad sigue
propiciando renuevos. Son los de la
que he llamado “la Nueva Palabra”.
Ésta continúa transcribiéndose en más de
treinta lenguas de Mesoamérica.
En el caso de los amerindios, en particular los de Mesoamérica,
también fue la oralidad apoyada en la memoria el primer soporte
de sus creaciones literarias. Esto que sabemos por la investigación,
también lo reiteran antiguos testimonios que hasta hoy se conservan.
Y como en los relatos bíblicos y en otros textos, entre ellos el
Corán de los musulmanes, la antigua expresión de los amerindios
es considerada palabra divina. Así lo expresan, por ejemplo, el
Popol Vuh, libro sagrado de los maya-quichés y no pocos cantos
y poemas en náhuatl, como aquel que describe al supremo Dador
de la vida como un pintor-escribano que, con flores y cantos, da
vida en un gran libro o códice a todos los seres humanos.
Desde algunos milenios antes de la era cristiana en el caso de
los egipcios y los mesopotámicos, y algún tiempo más tarde entre
los olmecas, los zapotecas y mayas, la difusión de la escritura vino
a ser nuevo soporte de la antigua palabra. Ésta, mientras vivía en
el canto y la tradición, se modificaba a veces para adaptarse a las
circunstancias en que se trasmitía. Al quedar ya fijada por medio
de jeroglíficos, representación de signos silábicos y morfológicos,
quedó —como lo expresó Ángel María Garibay— “en la luminosa
prisión del alfabeto”.
En Mesoamérica la escritura se desarrolló a partir del segundo
milenio antes de la era cristiana, como lo muestran varias estelas
en Monte Albán, Oaxaca, y poco después, en otros muchos lugares
del mundo maya fue atrapada, por así decirlo, “la mariposa
del canto.” Un rico conjunto literario fue así surgiendo como
lo muestran centenares de inscripciones y, asimismo, los códices
o libros de pinturas con caracteres. En los nuevos soportes en
piedra, barro, papel de amate y piel de mamíferos, se combinaron
las imágenes talladas en la piedra o pintadas en los códices y piezas
de cerámica, lográndose obras que en sí mismas hoy consideramos
arte y, a la par, soporte de la palabra.
Nuevos cambios se produjeron con la llegada de hombres venidos
de más allá de las aguas inmensas. Gracias a frailes humanistas
se repitió un proceso que ya se había desarrollado en Europa,
incluyendo de modo particular a España. Allí, durante los siglos
de la Edad Media la oralidad se transmitió en los romances que
siglos después se transcribieron con el alfabeto. En Mesoamérica,
frailes humanistas como Andrés de Olmos, Bernardino de
Sahagún entre otros, con apoyo en la antigua oralidad, hicieron
paralela transcripción en un alfabeto adaptado para representar
los fonemas del náhuatl y de otras lenguas indígenas hasta reunir
un rico caudal de antiguas expresiones. Gracias a ellos conocemos
ahora los relatos acerca de las sucesivas creaciones del mundo, los
orígenes de los seres humanos, el hallazgo del maíz y de todo lo
que es nuestro sustento; y también los discursos portadores de
la ancestral sabiduría, los huehuehtlahtolli; el saber acerca de los
tiempos pasados; los bellos cantos y poemas.
En esta tarea participaron algunos indígenas. Los discípulos
de Sahagún, como el sabio Antonio Valeriano de Azcapotzalco;
entre los mayas el escribano y maestro Gaspar Antonio Chi y los
recopiladores de los libros de los sacerdotes chilames de muchos
pueblos; entre los purépechas, Antonio Huitzméngari, discípulo y
a la vez maestro de Alonso de la Veracruz.
Así se formó el gran corpus de las creaciones literarias de la
antigua Mesoamérica en buen número de lenguas. Y hay que
añadir que la raíz de la oralidad sigue propiciando renuevos. Son
los de la que he llamado “la Nueva Palabra”. Ésta continúa transcribiéndose
en más de treinta lenguas de Mesoamérica. Muchas
de sus tradiciones han motivado a forjar nuevas composiciones a
modernos escritores indígenas empeñados en la preservación de
sus lenguas vernáculas.
Hoy día se ha formado un nuevo corpus literario mesoamericano,
más rico de lo que pudiera sospecharse. La oralidad, raíz
última de la expresión literaria, lejos de desaparecer, continúa
enriqueciendo la cultura de México, la de otros países y, por su
valor perdurable, es también traducida a idiomas hablados en otros
lugares del mundo.