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ARTE MAKUNA<br />
Los bienes de <strong>la</strong> casa –y <strong>la</strong> casa en sí–<br />
son objetos tangibles <strong>del</strong> arte <strong>makuna</strong>.<br />
Cada pieza de cerámica y de cestería,<br />
cada herramienta, cada arma y<br />
cada ornamento ritual recoge utilidad,<br />
estética y significado en su forma. El<br />
barro húmedo se transforma en ol<strong>la</strong>s<br />
secas, al tiempo que <strong>la</strong> yuca brava se<br />
convierte en un bello jardín. El casabe<br />
se vuelve pan y <strong>la</strong> carne cruda de<br />
animales y peces se transforma en comida.<br />
Según el pensamiento <strong>makuna</strong>,<br />
<strong>la</strong> cerámica, <strong>la</strong> agricultura y cocinar<br />
son expresiones diferentes de <strong>la</strong> capacidad<br />
femenina suprema: <strong>la</strong> procreación,<br />
que metafóricamente se describe<br />
como el ”fuego” o el “calor” femenino.<br />
La cestería, en cambio, está asociada<br />
al bosque natural y a <strong>la</strong>s actividades de<br />
los hombres. Estos cazan, ta<strong>la</strong>n los árboles<br />
para construir casas y canoas, y<br />
recogen frutas para sus rituales y cañas<br />
para <strong>la</strong>s cestas; pero como en el pensamiento<br />
<strong>makuna</strong> los árboles vivientes de<br />
<strong>la</strong> selva –tanto como los animales de<br />
caza y los peces– son “personas”, entonces<br />
<strong>la</strong> cestería es una forma de cacería<br />
o seducción.
<strong>la</strong> puerta <strong>del</strong> <strong>agua</strong><br />
Los primeros antepasados de todos los c<strong>la</strong>nes<br />
<strong>makuna</strong> nacieron en forma de anacondas<br />
en un sitio <strong>del</strong> este que ellos l<strong>la</strong>man siempre<br />
<strong>la</strong> puerta <strong>del</strong> <strong>agua</strong> ide sohe. Desde este portal<br />
oriental de <strong>la</strong> tierra por donde todos los<br />
ríos desembocan, <strong>la</strong>s anacondas ancestrales<br />
nadaron <strong>agua</strong>s arriba, siguiendo el río de <strong>la</strong><br />
leche ohenga riaca. En su camino, primero<br />
pasaron por el río Apaporis y después por el<br />
Pira-Paraná, los ejes de su territorio. En varios<br />
puntos a lo <strong>la</strong>rgo de estos ríos y sus afluentes,<br />
entre los que sobresalen el Umuyuna, el<br />
Toaca y el Komenya, <strong>la</strong>s anacondas ancestrales<br />
se salieron <strong>del</strong> <strong>agua</strong> y se convirtieron en<br />
seres humanos. Allí nacieron los diferentes<br />
c<strong>la</strong>nes, <strong>la</strong>s “casas de despertar” ancestrales,<br />
l<strong>la</strong>mados mara yuhire wiri.<br />
Según los <strong>makuna</strong>, en el momento de <strong>la</strong> muerte<br />
el alma viaja al sitio ancestral donde nació<br />
su c<strong>la</strong>n, y en <strong>la</strong> “casa de despertar” revive como<br />
una persona espíritu. Al nacer un niño varón,<br />
el espíritu de un abuelo muerto (o en el caso<br />
de nacer una niña, el espíritu de una abuelita<br />
muerta) viaja desde <strong>la</strong> casa de los muertos hasta<br />
<strong>la</strong> casa de los vivos y entra en el cuerpo <strong>del</strong><br />
recién nacido, que es identificado con el antepasado<br />
muerto, de quien recibe el nombre.
hombres peces<br />
Los ríos son <strong>la</strong>s arterias que le dan<br />
vida a <strong>la</strong> selva, mientras que <strong>la</strong>s cascadas<br />
y madreviejas constituyen verdaderas<br />
barreras biológicas entre <strong>la</strong>s<br />
comunidades de animales. Las migraciones<br />
anuales de los peces siguen<br />
ciertos caminos que corresponden al<br />
viaje mítico de los antepasados, y a<br />
<strong>la</strong> trasmigración de <strong>la</strong>s almas entre<br />
el nacimiento y <strong>la</strong> muerte, en el<br />
ciclo vital <strong>del</strong> ser humano. De ahí<br />
que los peces y los hombres tengan<br />
vidas parale<strong>la</strong>s.<br />
Su mundo fue creado por Romikumu,<br />
<strong>la</strong> mujer chamán, <strong>la</strong> madre ancestral<br />
y los ayawaroa, los héroes<br />
mitológicos masculinos. Estos seres<br />
atávicos primordiales aparecen con<br />
diferentes formas en los mitos, y sus<br />
obras están descritas de tantas maneras,<br />
que confunden. La <strong>gente</strong> he<br />
son los creadores, los dueños, o los<br />
hijos de <strong>la</strong> Tierra. Los ayawaroa viajaron<br />
por el mundo desde <strong>la</strong> puerta<br />
<strong>del</strong> <strong>agua</strong> en el este hasta el centro<br />
<strong>del</strong> mundo, tocando <strong>la</strong>s f<strong>la</strong>utas primordiales<br />
<strong>del</strong> yuruparí. De esta manera<br />
se crearon los ríos, <strong>la</strong>s cascadas,<br />
<strong>la</strong>s colinas y <strong>la</strong> selva y todos los<br />
animales de esta tierra. Es un mundo<br />
encantado. Arrancados de él, los<br />
<strong>makuna</strong> no so<strong>la</strong>mente se quedarían<br />
sin sus medios de subsistencia, sino<br />
que perderían también los medios<br />
espirituales que han desarrol<strong>la</strong>do<br />
para manejar <strong>la</strong> vida: su cultura, su<br />
alma como pueblo.
<strong>la</strong> maloka<br />
La maloka es el centro <strong>del</strong> mundo <strong>makuna</strong>:<br />
representa a todo un pueblo recogido en un<br />
solo techo, un hogar común, un sitio de encuentro,<br />
un templo; <strong>la</strong> maloka es un mundo<br />
en sí mismo, el cosmos <strong>makuna</strong> en pequeño.<br />
La belleza imponente de su arquitectura, colocada<br />
en un gran espacio abierto rodeado<br />
por palmas y árboles frutales, <strong>la</strong> establece<br />
como un oasis de cultura en medio de <strong>la</strong><br />
gran extensión de selva que <strong>la</strong> rodea. El centro<br />
de <strong>la</strong> maloka es un espacio sagrado. En<br />
el área alrededor de los cuatro postes centrales,<br />
conocida como el “camino de <strong>la</strong> danza”<br />
basa ma, se llevan a cabo los rituales y<br />
se entierra <strong>la</strong> <strong>gente</strong> importante (chamanes y<br />
jefes). Otros hombres, <strong>la</strong>s mujeres y los niños<br />
son enterrados cerca de los compartimientos<br />
donde vivían, lo cual hace que <strong>la</strong><br />
maloka sea una habitación tanto de los vivos<br />
como de los muertos, una casa de hombres<br />
y de espíritus.
espacio sagrado<br />
La pa<strong>la</strong>bra wi, término con que los<br />
<strong>makuna</strong> denominan a <strong>la</strong> maloka, significa<br />
mucho más que simplemente<br />
“casa”. Tiene connotaciones de “piel”,<br />
de “rito sagrado” y de “lugar de nacimiento”,<br />
el punto de origen. Una maloka<br />
entonces es <strong>la</strong> piel protectora <strong>del</strong><br />
c<strong>la</strong>n, el estado sagrado de ser, un espacio<br />
para <strong>la</strong> procreación, y el punto<br />
de encuentro entre esa vida y el mundo<br />
he. Durante los rituales <strong>la</strong> maloka<br />
se convierte en un templo, sus postes<br />
y sus vigas cobran vida y los hombres<br />
son uno con los espíritus.<br />
La casa de por sí representa los seres<br />
ancestrales y el ritual de esta manera<br />
crea una conexión física con el mundo<br />
espiritual. De <strong>la</strong> misma manera el<br />
universo se concibe como una casa<br />
cósmica, con puertas, postes, vigas,<br />
techo y paredes. La casa refleja el cosmos,<br />
y el cosmos está identificado con<br />
<strong>la</strong> casa. De esta manera, al sobreponer<br />
<strong>la</strong>s estructuras y los procesos cósmicos<br />
a <strong>la</strong> casa y a los que allí habitan,<br />
los <strong>makuna</strong> buscan tener el tiempo<br />
y el espacio bajo su control.<br />
Durante el ritual los participantes se<br />
convierten en los actores inmortales<br />
<strong>del</strong> drama cósmico. Identificados con<br />
los poderosos espíritus he, adquieren<br />
<strong>la</strong> capacidad de transformar, de crear<br />
y recrear el mundo. Por medio de<br />
metáforas espaciales y temporales,<br />
el ritual manipu<strong>la</strong> <strong>la</strong>s fuerzas supremas<br />
<strong>del</strong> universo.
los rituales<br />
Cada ritual dramatiza y recrea los<br />
eventos <strong>del</strong> mundo ancestral. Los participantes<br />
se transportan al tiempo y<br />
al espacio mítico por medio de <strong>la</strong>s<br />
danzas y <strong>la</strong>s canciones, <strong>la</strong>s comidas<br />
rituales que consumen, y los ornamentos<br />
sagrados que utilizan. Al ponerse<br />
el tocado sagrado de plumas y al pintarse<br />
de rojo y negro, se convierten<br />
en espíritus. Los hombres se visten con<br />
plumas, huesos y dientes de j<strong>agua</strong>r, y<br />
con <strong>la</strong> piel de los perezosos y los micos,<br />
para ser animales. En el mundo<br />
he los hombres son animales y los<br />
animales son personas. El lenguaje<br />
arcaico de <strong>la</strong>s canciones es <strong>la</strong> voz de<br />
los antepasados, y <strong>la</strong>s comidas rituales<br />
son alimento de los espíritus. La<br />
fi<strong>la</strong> de bai<strong>la</strong>rines plenamente ornamentados<br />
representa los ancestros, y<br />
<strong>la</strong> danza, su viaje creativo desde <strong>la</strong><br />
puerta <strong>del</strong> <strong>agua</strong> <strong>del</strong> este al centro de<br />
<strong>la</strong> tierra donde dieron a luz a <strong>la</strong>s generaciones<br />
actuales.
el culto secreto<br />
En el corazón de <strong>la</strong> cultura tukano se<br />
dio lo que se conoce en <strong>la</strong> región <strong>del</strong><br />
Vaupés como el “culto <strong>del</strong> yuruparí”,<br />
que involucra grandes rituales durante<br />
los cuales los hombres tocan enormes<br />
f<strong>la</strong>utas y trompetas de madera y corteza<br />
que representan los espíritus ancestrales.<br />
A lo <strong>la</strong>rgo de estos rituales<br />
los <strong>makuna</strong> les dicen he a los instrumentos,<br />
indicando de esta manera<br />
que son literalmente espíritus <strong>del</strong> mundo<br />
he. El hecho de que a <strong>la</strong>s mujeres y<br />
a los niños no se les permita ver los<br />
instrumentos ha contribuido al aura<br />
mística, al culto secreto y varonil que<br />
encubre los rituales <strong>del</strong> yuruparí. Para<br />
los <strong>makuna</strong> los instrumentos <strong>del</strong><br />
yuruparí son el corazón y el alma <strong>del</strong><br />
c<strong>la</strong>n, así como <strong>la</strong> expresión máxima<br />
de su identidad.
MITO Y REALIDAD<br />
Por medio <strong>del</strong> trabajo <strong>del</strong> chamán y el cantor,<br />
el mito se convierte en realidad y el orden<br />
ancestral es recreado en el presente. Al bendecir<br />
y sop<strong>la</strong>r sortilegios encima de <strong>la</strong>s sustancias<br />
rituales, el chamán convierte a los bai<strong>la</strong>rines<br />
en espíritus y protege a los<br />
participantes <strong>del</strong> contacto con el potente mundo<br />
he. El ritual le da una nueva vida a <strong>la</strong> sociedad<br />
y a sus miembros, y asegura que el<br />
mundo humano esté en sintonía con el orden<br />
<strong>del</strong> universo. Mediante sus ornamentos –compuestos<br />
por los tesoros más sobresalientes y<br />
bellos de <strong>la</strong> naturaleza–, el bai<strong>la</strong>rín trasciende<br />
<strong>la</strong> existencia humana cotidiana y se vuelve<br />
uno con <strong>la</strong>s fuerzas primordiales de <strong>la</strong> naturaleza<br />
y el cosmos.
el baile<br />
de los espíritus<br />
De acuerdo con <strong>la</strong> sabiduría <strong>makuna</strong>,<br />
todos los seres vivientes participan<br />
en una sociedad cósmica. Durante<br />
el drama ritual esta visión es<br />
transformada en una vivencia personal<br />
bastante poderosa para los participantes,<br />
una experiencia que forma<br />
y reorganiza sus percepciones de <strong>la</strong><br />
realidad.<br />
Los espíritus que visitan el festival de<br />
<strong>la</strong>s palmas de chontaduro son los<br />
niños todavía sin nacer, los espíritus<br />
de los muertos que vienen a fertilizar<br />
a los vivos. Cuando los hombres<br />
bai<strong>la</strong>n en este mundo, <strong>la</strong>s personasespíritu<br />
también bai<strong>la</strong>n en el suyo. Y<br />
mientras esto sucede, los peces se<br />
reproducen, <strong>la</strong>s palmas dan fruto y<br />
<strong>la</strong> <strong>gente</strong> procrea: <strong>la</strong> danza crea y<br />
mantiene <strong>la</strong> vida. De <strong>la</strong> misma manera<br />
que los ancestros cantaron y bai<strong>la</strong>ron<br />
<strong>la</strong> existencia <strong>del</strong> mundo, <strong>la</strong> <strong>gente</strong><br />
de hoy en día –por medio de sus<br />
rituales comunales– recrea el mundo<br />
nuevamente cada temporada.<br />
El baile de los espíritus es un ritual<br />
de fertilidad cuyo ejercicio asegura <strong>la</strong><br />
regeneración de <strong>la</strong> naturaleza y <strong>la</strong> fecundidad<br />
de <strong>la</strong> humanidad. Al invitar<br />
a los espíritus de los muertos a <strong>la</strong><br />
casa de los vivos, los <strong>makuna</strong> están<br />
liberando el poder generativo de <strong>la</strong><br />
muerte, que a su vez es también <strong>la</strong><br />
fuente máxima de <strong>la</strong> vida.
Los <strong>makuna</strong> habitan <strong>la</strong>s selvas <strong>del</strong> Vaupés, en <strong>la</strong><br />
Amazonia colombiana. Las magníficas fotografías<br />
de Diego Samper y los textos que <strong>la</strong>s acompañan,<br />
basados en los trabajos <strong>del</strong> antropólogo Kaj Arhem,<br />
nos hacen conocer mejor a estos otros colombianos,<br />
entender <strong>la</strong> importancia y <strong>la</strong> razón de <strong>la</strong> vida<br />
simbólica que permea cada uno de sus actos.