JORNADAS NACIONALES DE ÉTICA 2009 - UCES

Rubén Dri
para ser gozados. El poder está unido al placer. La imagen de la corte es,
a su vez, la imagen del placer, del banquete, de la orgía. Es así como se ve
la corte de Herodes en la que se decide la muerte del Bautista y la corte de
Jeroboam anatematizada por Amós.
Lo propio del siervo es servir, ejercer el servicio -diakonía o douléia-. Para
captar en toda su dimensión el concepto de poder en su significado de
servicio menester es contextualizarlo. En el texto se toman como sinónimos
diákonos y doúlos. Ahora bien, está claro que el segundo término era el más
apropiado para designar al esclavo.
En la sociedad de Jesús había esclavos y los había en la sociedad de la
comunidad de Marcos. Cuando nosotros hablamos de diaconado, de servir,
de servicio, para nada lo asociamos con el hecho de la esclavitud. Pero
ése es el contexto en el que se inserta este debate sobre el poder. Jesús
contrapone al grande, o sea, al que manda con el esclavo y toma partido
por el esclavo.
Pero no se trata de compasión, de conmiseración, de ayuda, de dar a mano
al pobre simplemente. No. De lo que se trata es del poder. Ese es el tema
que se debate. Jesús y su movimiento, especialmente el grupo más cercano
a él, viven momentos de excitación. Están por enfrentar a directamente
a los poderes dominantes y, en consecuencia, de dar un salto cualitativo en
la construcción de la nueva sociedad.
Sus discípulos interpretan el poder como dominación. Es la concepción tradicional,
compartida por los zelotes. Naturalmente que piensan que ahora
el poder de va a ejercer de una manera distinta, no para oprimir, sino para
liberar. Desde arriba se ejercerá hacia abajo una acción bienhechora. Ahora
se dará de comer a todos, de repararán las injusticias, se devolverán las
tierras a los campesinos. Pero no se revolucionará radicalmente la sociedad
estamental.
Jesús da vuelta todo el planteo. El dicho “muchos que eran últimos serán
primeros, y los últimos, primeros” (Mc 10, 31) expresa claramente esa revolución.
La contraposición es entre los “primeros” -prótoi- y los “últimos”
-ésjatoi-. Los “primeros” son los “grandes”, los árjontes, los que mandan,
y los “últimos” son los arjómenoi, los mandados, los súbditos. En una sociedad
bien constituida los “primeros” mandan y los “últimos” obedecen.
Jesús da vuelta la relación y cambia su sentido. Una doble revolución. Primera
revolución: Los primeros pasan a ser últimos y estos, primeros. Segunda
revolución, los “últimos” no se transforman en “grandes”, en árjontes,
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