JORNADAS NACIONALES DE ÉTICA 2009 - UCES

Conflictos de valores y de intereses. Dos límites de la ética del discurso
los fundamentos de sus propios valores. Puede permanecer encerrado en
una torre de marfil, pero esta incomunicación es cada vez menos posible en
la sociedad contemporánea, y la interacción inevitable con los otros tiende
a ser necesariamente conflictiva. La conflictividad del fundamentalismo es
irreductible, o insoluble, y puede llegar hasta las formas más despiadadas
de violencia, porque en su forma extrema juzga otras formas de vida
como antinaturales, no humanas, o impías y maldecidas por Dios, por lo
tanto como sociedades y sujetos disvaliosos y enemigos de la fe o de la
humanidad que deben ser eliminados. Las descripciones más crudamente
realistas que conozco de estas formas de fundamentalismo son las de dos
autores tan diferentes como Carl Schmit y de Richard Rorty.
Tiene razón Rorty en que frente a esta situación el diálogo queda fuera de
juego y nada puede hacer la argumentación racional. Como no hay premisas
comunes del razonamiento, nada se puede demostrar, pero cabe por lo
menos mostrar los valores de otras formas de vida, apelando a la intuición
y el sentimiento de este mudo interlocutor. En lo que se equivoca este autor
es al pensar que todas las diferencias y conflictos de valores se plantean
de esta manera, porque las culturas son siempre como mónadas cerradas
sobre sí mismas e incomunicables. Pero esta es otra discusión que nos enfrenta
con la postura bien diferente del contextualismo y el relativismo.
En las sociedades actuales, en las que no existe ya aquella homogeneidad
cultural de las comunidades premodernas, predomina una dinámica de diferenciación
y movilidad interna, y de apertura e intercambio, que favorece
el creciente pluralismo de los valores y formas de vida. En este contexto adquiere
una relativa validez la reflexión metaética según la cual las concepciones
de la vida buena de las diferentes tradiciones culturales, apoyadas
en sus concepciones antropológicas y en sus creencias metafísico-religiosas,
etc., solamente pueden ofrecer fundamentaciones relativas de la ética,
porque dependen de esas creencias y valores particulares, que no pueden
presuponerse como universalmente válidos y reconocidos por todos. La
hermenéutica y el contextualismo reafirman esta vinculación de los valores
culturales y de la “ética” con la identidad particular, histórica, de cada
comunidad. El relativismo moral asume a menudo la forma de una teoría
rudimentaria sobre el lenguaje valorativo y normativo (relativismo metaético)
y sostiene la tesis de que este tipo de enunciados se deben comprender
solamente como expresivos de los sentimientos del hablante, o de ciertos
determinantes históricos contingentes y de las creencias particulares de
una cultura. No tiene sentido, por la tanto, pretender una justificación racional
de la validez objetiva y universal de los principios y juicios morales. Esta
forma de relativismo que está representado por el emotivismo ético tiene
en su base una teoría del lenguaje moral como lenguaje expresivo, que manifiesta
vivencias o sentimientos del propio sujeto hablante, o de su grupo
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