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JORNADAS NACIONALES DE ÉTICA 2009 - UCES

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María Raquel Fischer<br />

En el terreno de la psicología es un acto de difícil explicación. Durkheim, por<br />

ejemplo, indaga los motivos suicidas en un hombre “sano de espíritu”, es decir<br />

donde la locura está ausente. Según sus investigaciones en los países donde<br />

hay más locos hay menos suicidas. Para Lacan habría un suicidio llamado<br />

“ético”, como un modo de restitución de la subjetividad en aquellos casos en<br />

que está amenazada o doblegada, y cita el caso de Antígona de Sófocles 17 .<br />

Es posible salir del ámbito del “otro” y decirle no, aunque el modo sea la<br />

propia muerte. El sujeto elige la muerte en defensa de su libertad. Este otro<br />

también puede significar la medicina, la familia, el otro social, etc. La condición<br />

humana según Lacan supone la libertad de morir, dicho de otra manera<br />

hablar de libertad supone la responsabilidad ética en tanto que es hablar de<br />

la condición humana en relación con la muerte.<br />

En conclusión la relación humana con la muerte, desde un punto de vista<br />

ético-religioso al menos, pone en juego dos grandes valores, la libertad<br />

como ha sido afirmada en este contexto y otro más raigal, el valor de la<br />

vida, respecto de la cual la libertad humana pareciera no ser absoluta.<br />

2.3. Eutanasia. ¿Restituir el ars moriendi?<br />

Eutanasia es un término acuñado por Francis Bacon y tomado del griego<br />

eu (bueno) thánatos (muerte). Se considera “muerte digna” aquella que no<br />

conlleva un dolor insoportable, que la persona puede conservar la capacidad<br />

de dar y recibir afectos y con lucidez, puesto que se trata de uno de<br />

los momentos más trascendentales de la vida. Pero aún en esta forma del<br />

morir, hay matices que implican ser tenidos en cuenta:<br />

2.3.1. “Eutanasia voluntaria”: es el caso cuando el afectado se encuentra<br />

incapacitado físicamente para ejercer la acción y, por lo tanto, se lo encomienda<br />

a un tercero para que cumpla su voluntad.<br />

2.3.2. “Suicidio asistido”: también la persona es consciente y autónoma,<br />

pero no está impedida de ejercer, como en el caso anterior, la acción, tan<br />

solo necesita la ayuda de otro que provea los medios que no están inmediatamente<br />

a su alcance.<br />

2.3.3. “Eutanasia no voluntaria e involuntaria”: la persona se encuentra inconsciente<br />

para poner fin a su vida (estado vegetativo, por ejemplo). Por lo<br />

17<br />

No solo el texto original de Sófocles ayuda a pensar esta cuestión, sino también las múltiples<br />

interpretaciones que se han hecho y se hacen de Antígona. En este contexto en que venimos<br />

tratando el tema, se puede ver María Zambrano, “La tumba de Antígona”. En Senderos, ob.<br />

cit., pág. 201 y ss.<br />

También cf.: Kierkegaard, S., Antígona, México, Séneca, versión española de J. Gil Albert, 1942.<br />

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