JORNADAS NACIONALES DE ÉTICA 2009 - UCES

Ricardo O. Diez
y, al mismo tiempo, motor de sí mismo. De dónde, tal vez, “la antigua entidad
metafísica” tiene aún mucho que decir sobre aquello que el conocimiento
científico ha olvidado por querer concebir su pensamiento según lo
que la ciencia moderna ha elegido y, en consecuencia, debe conformarse
con la parcialidad unilateral de su discurrir racional.
2º) El aporte de la filosofía
Dejando de lado la antigüedad clásica y los ricos aportes de Platón y Aristóteles,
saltamos a la filosofía moderna donde Schopenhauer, Nietzsche,
Freud comienzan a exponer algo sobre la vida. Sin embargo, sus modos
de hablar no pueden liberarse del pensamiento que rige la modernidad y,
según Michel Henry, al no poder excluirse del sentido científico sus expresiones
sobre la vida representan solo una cuestión de deseo, porque es
imposible tener discursos sobre la sociedad sin hablar del deseo 7 .
Schopenhauer estima, como Kant, que la fenomenalidad o presencia fenomenológica
que hace aparecer un fenómeno en el mundo consiste en una
representación. El mismo Heidegger cree por su parte que cuando Descartes
dice “yo pienso”, esto significa “yo me pienso” y que el cogito implica
“yo me represento a mí mismo” 8 .
Pero lo que puede ser representado en esta forma fenomenológica es lo
que aparece en el mundo, esto es, conforme a lo que se ve y según el
modo en que se presenta ante los sentidos, el viviente. La Vida, en cambio,
es invisible a toda representación y escapa a la estética trascendental
kantiana porque no se limita a la intuición del espacio y del tiempo que
permite abrir el mundo, la vida no lo habita como objeto y tiene otra forma
de manifestación 9 .
Un giro radical requiere el pensamiento filosófico para dejar de mirar y admirar
“el ser en el mundo”. Una vuelta que lo oriente hacia lo invisible, a algo
distinto del viviente que habita en el tiempo y en el espacio, de lo que siendo
se presenta como una manifestación, una representación en el mundo. Lo
que se ve vivir en el mundo, vive por la vida pero no es la vida y para descubrir
lo que en él es esa otra manifestación hay que dejar de mirar lo que puede
hacer el ser vivo y girar el pensamiento hacia aquello que se da, hacia aquello
por lo que el viviente es tal y puede ser considerado en lo que es. Bajo esta
perspectiva el hombre debe verse en primer lugar como alguien afectado
7
Ibídem, p. 146. Cf. Henry, Michel: Généalogíe de la psychanalyse. Le commencement perdu,
París, PUF, 1985.
8
Ibídem, p. 147.
9
Cf. Ibídem, p. 147.
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