JORNADAS NACIONALES DE ÉTICA 2009 - UCES

El conflicto nómades-sedentarios en el mundo globalizado
diurno de la existencia. Dionisos permite la salida de sí, deshace las trabas
institucionales, evoca la vida errante primitiva.
Entre los medios que cada sociedad utiliza para reinstalar la movilidad, para
suspender momentáneamente el esfuerzo constante de las instituciones
para crear costumbres, para hacer legal el exceso, por un rato, está la fiesta.
Allí se presenta el “eterno femenino” que no es feminista pero que repite
lo que une al hombre con la naturaleza bajo la máscara de Dionysos, el más
femenino de los dioses masculinos. Dionisos, el dios de las mujeres reintroduce
la physis en el seno del nomos, violencia fundadora que es anamnesis
del estar-juntos, que reasegura la estabilidad de la sociedad.
Maffesoli recurre al concepto de “socialidad” para indicar un particular modo
del estar juntos en sociedad. Así destaca como una nota de lo dionisíaco, lo
festivo que irrumpe esporádicamente, reaparece cada tanto como una válvula
de escape, por un rato, más que para destruir el orden imperante, para
aflojar la tensión, para renovar las fuerzas de cohesión. Sin prohibiciones y
sin normas represivas no hay comunidad posible pero tampoco este aspecto
agota el fenómeno de la socialidad. Maffesoli destaca el carácter de la “socialidad”:
un ser-juntos primordial, arquetípico, que pone en escena los caracteres
reputados como “frívolos”, a fin de celebrar la vida, aunque sea teatralizando
la muerte, como si la fiesta supusiera un gesto de burla a la muerte
a la vez que renueva los cimientos del estar-juntos. Al respecto afirma:
Sí, hay muerte en la exacerbación del cuerpo. Es cierto que la frivolidad y
la apariencia señalan la finitud y la impermanencia de todas las cosas. Pero
tal proximidad puede llegar a un exceso de vida. La decadencia, no lo repetiremos
nunca lo suficiente, no es una destrucción total, sino el hecho de
que ciertos elementos, que participaron en la construcción de un mundo,
se saturen 6 .
En este planteo se admite que Nietzsche y su decir “sí a la vida” es una
fuente de inspiración para comprender nuestro tiempo. Los objetos fetiches
(cualquiera que sean: vestimenta, teléfono celular, etc.) son constitutivos
de las personas, en el sentido etimológico de “máscara”, en los
diversos roles de la teatralidad. Estos rituales, signos de reconocimiento,
constituyen los cimientos del lazo social muchos más fuertes que la moral
universalista de los derechos del hombre, de la política, del contrato social.
Este “lugar que hace lazo” sería el receptáculo de un destino común.
En este sentido, el territorio, festivo o banal, es la metáfora del cosmos,
del mundus, el mitwelt.
6
Maffesoli, Michel: El instante eterno. El retorno de lo trágico en las sociedades postmodernas,
Buenos Aires, Paidós, 2001, p. 124.
806