¿Quien-creo-a-Dios? de R. Zacharias-N. Geisler

PREGUNTAS DIFíCILES ACERCA DE lA CIENCIA 63
que prominentes científicos como Stephen Hawking y Paul
Davies han explorado las implicancias de la ciencia para la
teología con teólogos de la talla de John Polkinghome y
Wolfhart Pannenberg. Además de haber publicaciones espe,
cializadas dedicadas al diálogo entre la cienciá y la religión,
como Zygon y Perspectives on Science and Christian Faith
[Perspectivas sobre la ciencia y la religión cristiana], es aun
más significativo que revistas seculares como Nature y el
British }ournal for the Philosophy of Science (revista dedicada a
la cilosofía de la ciencia) también publiquen artículos acerca
de las implicancias recíprocas entre la ciencia y la teología.
El diálogo entre éstas se ha vuelto tan relevante en nuestros
días que, tanto la Universidad de Cambridge como la
Universidad de Oxford, han establecido cátedras sobre
ambas. Menciono todo esto simplemente para contrarrestar
un mito cultural, un mito arraigado en la ignorancia y recha,
zadohoy por la mayoría de la academia: el mito de que la
ciencia y la religión cristiana son adversarios inherentes más
que aliados en la búsqueda de la verdad.
¿CUÁL DEBERÍA SER LA RELACtÓN ENTRE
TEOLOGÍA Y CIENCIA?
Las respuestas a esta pregunta tan discutida pueden divi,
dirse básicamente en dos grandes campos: quienes insisten
en que no hay conflicto posible entre la ciencia y la teología
y aquellos que consideran que dicho conflicto es posible. Los
cristianos deberían ser cautelosos antes de aceptar la respues'
ta fácil del primer campo. Es muy tentador para los creyentes
religiosos tratar de evitar todo el problema y afirmar que la
religión y la ciencia nunca pueden entrar en conflicto, no
hay nada de qué preocuparse. Pero esta respuesta puede ser
considerada inaceptable una vez que la examinamos con más
detenimiento, porque cualquiera' que opte por esta primera
respuesta, debe sostener una teoría de la doble verdad, según la
cual algo puede ser científicamente falso pero teológicamen'
te verdadero; o que son complementarias, que la ciencia y la
teología son dos campos que no se superponen (la ciencia se
refiere a los hechos y la teología nos da el marco de los valo,
res y el sentido). Sin embargo, la teoría de la doble verdad es
incoherente, dado que hay una verdad objetiva acerca de la
realidad. (Afirmar: «No hay verdad objetiva» sería en sí una
verdad objetiva y, por lo tanto, ¡estaría refutando lo que pre,
tende afirmar!). Pero si hay una verdad objetiva acerca de
cómo es el mundo, no es lógico afirmar, por ejemplo, que
mientras, desde el punto de vista científico, es verdadero que
el universo es eterno y no fue creado, no obstante, desde el
punto de vista teológico, es verdad que tuvo un principio y
que fue creado.
Con respecto a que se traten de dos disciplinas comple,
mentarias, la aproximación popular demasiado a menudo no
es más que una excusa velada para desestimar los postulados
de verdad de la religión, como es evidente en el comentario
cándido de Freeman Dyson: «A fin de cuentas, la ciencia
trata acerca de cosas y la teología trata acerca de palabras»5.
La idea de que sean dos campos complementarios también es
inaceptable, porque la fe cristiana hace afirmaciones históri,
cas, y la historia tiene, desde un punto de vista epistemológi,
co, la misma jerarquía que la ciencia, como es evidente espe,
cialmente en las ciencias históricas como la paleontología y
la cosmología. Por lo tanto, no se puede evitar la posibilidad
de verdades conflictivas entre la ciencia y la religión.
Debemos reconocer el riesgo que esto implica para la fe cris,
tiana: la verdad del cristianismo estaría en peligro. Sin
embargo, ahí radica también su grandeza, porque el mundo
que ambos campos tienen en común y que hace posible el
conflicto también ofrece la posibilidad de verificar las verda,
des preconizadas por la teología cristiana.