¿Quien-creo-a-Dios? de R. Zacharias-N. Geisler

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PREGUNTAS DIFÍCILES ACERCA DEL HINDUiSMO Y... 205
dábamos cuenta de esto debido a nuestra ignorancia (avidya)
y preocupación por las cosas mundanas. Necesitábamos
«trascender» lo mundano por medio de la práctica de una
meditación adecuada (mt) para ser capaces de encontrar
nuestra unión con el Infinito. (El desarrollo de este tema
continúa en la sección «¿Qué es el yoga y cuáles son sus doc~
trinas?», en la pág. 210). Se trataba de una enseñanza clási~
ca del panteísmo del antiguo gurú Sankara (788~820 d.C.)
El Mahesh Yogi, sin embargo, sugirió una manera muy
práctica y elemental de meditación que no requería ningún
tipo de sofisticación y prácticamente ningún conocimiento
del hinduismo o de la filosofía especulativa. En su ashram
(templo de oración) en el norte de la India, asignaba palabras
monosílabas a cada uno de los devotos, en un idioma en que
se sintieran cómodos. Los devotos debían repetir la palabra
asignada de manera audible como un cántico durante todo el
tiempo de vigilia. Podían guardar silencio siempre y cuando
la preocupación continuara siendo esa única palabra. Al
cabo de unos días, cuando la mente conciente estaba preocu~
pada con la palabra, se le aconsejaba al devoto que aboliera
todo pensamiento de esa palabra para que la mente quedara
(en teoría) en blanco. En ese preciso instante, uno podría, de
pronto, tener una iluminación interior (Brahmavidya) que
era una extensión de Brahmán. En dicho momento uno
habría trascendido lo temporal para encontrar la liberación
interior que es el anhelo del corazón humano.
Bastará reflexionar solo un momento para ver que la medi~
tación recomendada por el Maharashi involucra el vacia~
miento de la mente: es una meditación sin contenido. Él argu~
mentaba que el desorden en nuestra mente humana era un
obstáculo para el verdadero conocimiento del Infinito. Un
filósofo, menos conocido, que vivió la mayor parte de su vida
en Oxford, Inglaterra, y que murió en 1986, el Dr. J.
Krishnamurti, afirmaba que el problema humano estaba en
los pensamientos; es decir, un resultado del condicionamien~
to recibido durante la vida como humanos en el curso de las
diferentes etapas de desarrollo intelectual. Postulaba un esta~
do «libre de pensamientos» como medio para la liberación,
aunque no perfeccionó una técnica como lo hizo el
Maharashi. Este abordaje plantea tanto problemas prácticos
como filosóficos. Nuestras mentes han sido diseñadas para
pensar y aun para trascender el pensamiento, ¡para dejar de
pensar que tenemos que pensar! Cualquier gurú que nos diga
que los pensamientos son el problema ha llegado a esa con~
clusión y la comunica solo a través de las propias facultades
que él condena. Estamos atrapados en una red de contradic~
ciones de la que no hay escapatoria. En realidad, la única
conclusión lógica de esta filosofía sería el más absoluto de los
silencios: la ausencia de comunicación. Una escritura hindú
antigua, llamada el Kenopanishad, tiene esta cita imposible de
afirmar: «Aquel que habla no sabe, y aquel que sabe no
habla».
La idea de una meditación sin contenido puede alojar una
dimensión demoníaca. En una enseñanza de Mateo, Jesús
parece aludir a una situación en la que un espíritu maligno
sale de una persona solo para regresar y encontrar la casa de
donde fue sacado «desocupada, barrida y arreglada» (Mateo
12:43~45). Podría tratarse del estado de una persona cuya
mente está inactiva, en el sentido pasivo después de haberse
vaciado de todas las demás entidades. Antes solíamos decir
que una mente desocupada era «el taller del diablo». Como
la meditación trascendental y otras formas de meditación no
se fundan en ninguna verdad objetiva, no hay lugar para otra
cosa que no sea el error y lo oculto. Al demonio le agrada
oprimir (y aun poseer) la mente vacía del impío cuando no
tiene ninguna inquietud por encontrar el Dios de la verdad.
También haríamos bien en recordar que la meditación, en
este sentido, es una «mirada interior» más que una «mirada