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Revista Peruana del Pensamiento Marxista
podamos siquiera igualar a las fuerzas
capitalistas en cuanto a violencia. La
violencia no es un terreno neutral, sino el
terreno de las fuerzas de dominación, nos
introduce en las relaciones y formas sociales
de conducta que repudiamos: las estructuras
jerárquicas dominadas por los hombres.
La dignidad es nuestro terreno y la violencia
es la negación de la dignidad, venga de
donde venga.
Quizá la cuestión central no sea la violencia,
sino el (…) retomar la iniciativa. La clave de
la grieta es una ruptura, no sólo la respuesta
a la agresión capitalista, sino el intento de ir
más allá de ella, de crear ahora un conjunto
de diferentes relaciones sociales. Tomar la
iniciativa significa ir más allá de la confrontación…
(p. 82).
Pero no se trata de ser totalmente pacifista
porque debemos pensar en cómo nos defendemos
de la violencia estatal. Entonces, tenemos
que plantearnos la cuestión de la autodefensa.
Mas,
… la autodefensa no es lo mismo que la
defensa armada y, sin duda alguna, no es lo
mismo que el derrocamiento violento del
capitalismo. Aunque puede haber un sólido
argumento para algún tipo de organización
armada en algunos casos, es probable que
sea un error pensar en las armas como la
clave de la autodefensa (p. 83).
En el caso de los zapatistas –dice Holloway- su
organización armada como ejército ha sido
importante para disuadir una represión generalizada
del ejército mexicano. Aunque para la
autodefensa zapatista más importante le parece
la fuerza de la resonancia de su movimiento en
México y en el mundo.
Entonces, ¿qué exactamente debemos
hacer?
● Dejar de hacer capitalismo. "La revolución no
es cuestión de destruir el capitalismo, sino de
rehusar crearlo" (p. 294). Ahora bien, reformular
así la cuestión no nos da las respuestas
que queremos, pero nos ayuda a redirigir
nuestra atención, para concentrarnos en
nosotros mismos como los potenciales no
creadores del capitalismo. No esperemos a los
grandes jefes o partido, esforcémonos
nosotros y la demás gente común y corriente
en no crear capitalismo. Multipliquemos
todas esas rebeliones en "las que un polo de la
relación estática (el hacer) rechaza con todas
sus fuerzas al otro polo (el trabajo)… Esa es la
cuestión de la revolución" (p. 295).
● El gran problema es que no sabemos cómo dejar
de hacer el capitalismo. No hay recetas para
aplicar. Sin embargo, este no saber "es un
principio del conocimiento que es central para
el nuevo modelo de luchas" (p. 295), entre otras
cosas porque en esta nueva perspectiva, el saber
es un proceso de construcción colectiva, un
diálogo más que un monólogo, "un preguntando-caminamos
que no es necesariamente
educado" (p. 295). "Admitir que no sabemos es
tanto un principio del saber como un principio
de organización que procura la participación de
todos en el proceso de determinar nuestro
hacer individual y colectivo" (p. 296) En
cambio, el saber tradicional conduciría a una
estructura de monólogo, líderes establecidos e
instituciones hechas para sostenerlos.
● Entonces, a la pregunta ¿cómo dejamos de
hacer capitalismo? "No existe una respuesta
correcta, sólo millones de experimentos". La
mejor respuesta podría ser: "Piensa en ti y por
vosotros, usad vuestra imaginación, seguid
vuestras inclinaciones y haced lo que consideréis
necesario y disfrutable, siempre con el
lema de ir en contra-y-más-allá del capital" (p.
296). Además: el movimiento del hacer no es
un movimiento puro, pues tratamos de
superar las contradicciones, tratamos de
rebelarnos contra nuestra propia complicidad
con el capitalismo.
● Dentro de las precedentes condiciones, "ser
revolucionario es la cosa más común del
mundo, es simplemente parte de vivir en la
sociedad capitalista" (p. 297). Entonces,
… si la revolución es la rebelión del hacer en
contra del trabajo, (…) la cuestión no es
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