¿CUÁL DIGNIDAD HUMANA? - Universidad Iberoamericana

«más» creados en Cristo y «más» salvados que otros. Viendo las cosas así, tampoco puede
haber distinciones de grado en la dignidad de una u otra persona. Las diferencias que de
hecho existen en el don de la dignidad que unos u otros reciben, nos remiten tan solo a la
praxis de la fe 63 .
Estas reflexiones nos llevan de regreso a la pregunta teológica fundamental y a la praxis de
la autoevidencia ética. ¿Qué, en concreto, significa nuestra fe para regalar y recibir dignidad?
Por más que pueda parecer comprensible e irrefutable la autoevidencia ética de la exigencia
y esperanza del don de la dignidad, fuera de la fe dependemos de nuestras propias
fuerzas para alcanzarla 64 . Éste precisamente es el punto: nuestras propias fuerzas no alcanzan.
Es evidente para todos y cada uno que negamos el don de la dignidad con mayor frecuencia
que la regalamos; que raras veces estamos a la altura de las exigencias de los demás
y que, más frecuentemente todavía, ni las percibimos; que ni reconocemos como tales los
regalos de dignidad que otros nos dan u ofrecen; que los rechazamos porque nos parece que
no los necesitamos – y menos de estos otros; y que insistimos en que el regalo de la dignidad
tome la forma que nosotros nos hemos imaginado. En la comunión con Dios se nos
abren los ojos, porque hemos llegado a ser una autopresencia nueva y, por eso, vemos nuestra
propia realidad con ojos nuevos. Se trata realmente de un poder-ver ahí donde antes
éramos ciegos (cf. Jn 9,39-41) 65 . Pero tampoco con esto basta: la comunión con Dios nos
capacita para la comunión; nos libera para acercarnos al otro 66 y regalarle la dignidad que
espera, porque aprendemos a ver qué es lo que realmente espera. Habrá que recordar lo que
en la parte antropológica dijimos sobre la red de relaciones: podemos aprender a regalar y
recibir dignidad, porque estamos abrigados en la comunión con Dios y, por eso, en una
comunión interhumana. Dicho de otro modo: podemos regalar y recibir identidad, porque
vivimos siempre y por adelantado de un perdón que abarca todos nuestros fracasos. Muy
concretamente: en la fe no necesitamos ni justificarnos ni desesperar. Vemos, por ejemplo,
el triste y desgarrador ridículo con el que un demente trata de manipularnos; nos agotamos
y exasperamos en el juego de pregunta y respuesta, en el la vigésima pregunta es tan fresca
como la primera, porque la respuesta nunca se entendió, pero también vemos que todo eso
es tan solo la expresión de la angustia abismal del otro y, en esta forma, esperanza de ser
tranquilizado y abrazado. Es cierto que también un psiquiatra puede ver lo mismo, independientemente
de si cree o no; pero solo en la fe lo podemos ver con los ojos de alguien
que en una dependencia mutua es responsable de este enfermo, es decir, alguien que responde
por él y hasta en lugar de él (Lc 10,29-37). Solo entonces podemos tener la fuerza
de abrazarlo sin dejarnos arrastrar a entrar en su misma angustia. Muchas veces gastamos
una gran parte de nuestra energía psíquica en querer tener razón, en acusar, rechazar y justificarnos.
63
Un ejemplo podría ser la película norteamericana Dead Man Walking, 1995, Tim Robbins: una religiosa
acompaña a un prisionero condenado a muerte hasta el día de su ejecución. En sus pláticas con ella, el reo
descubre su identidad de alguien aceptado por Dios − «Hijo de Dios». La religiosa le ha regalado esta dignidad
de parte de Dios.
64
Cf. P. Knauer, Handlungsnetze ..., nota 35, 144s.
65
La fe es como un par de lentes a través de los cuales examinamos la realidad de nuestro mundo en toda
su conflictividad, K. Demmer, Wahrheit und Bedeutung ..., nota 37, 94.
66
P. Knauer, Handlungsnetze ..., nota 35, 141-143.
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