¿CUÁL DIGNIDAD HUMANA? - Universidad Iberoamericana

contenido de fe concreto. El mero uso de la palabra «creador» ya es algo así como la confesión
de que «nosotros» pertenecemos concretamente a la tradición judeo-cristiana de la que
hablamos al inicio.
Esto es importante en relación con la argumentación tradicional de que a toda persona
humana le corresponde una dignidad por el mero hecho de haber sido creada por Dios como
su imagen y semejanza – lo que se ha dado en llamar la «teoría de dote» 56 . A partir de
nuestra propia realidad no podemos saber ni si somos imagen de Dios, ni cómo lo somos; el
discurso sobre la imagen es una afirmación de fe, que se distingue cualitativamente de toda
afirmación de razón en que se refiere a nuestra participación en la relación entre Jesús y su
Padre 57 . Esto significa que la designación de la persona como imagen de Dios solo es comprensible
en la fe y para el creyente y que, por eso, no puede ser demostrado como verdad a
un no-creyente. Ya en este lugar empieza a hacerse problemática la argumentación tradicional
– y aparentemente piadosa – a partir de la teología de la creación. El problema es
doble: 1. hemos visto en el apartado antropológico que sí es posible fundamentar la dignidad
de la persona sin recurso a la fe y, además, que solo y exclusivamente por eso la dignidad
de la persona puede ser llamada universal; y 2.: si fuera cierto que la dignidad de la
persona solo puede ser entendida desde la fe en la creación, estaríamos de hecho defendiendo,
y en nombre de la fe, un nuevo – esta vez piadoso – exclusivismo, porque para todos
los no-creyentes, por más que se les siga atribuyendo la dignidad de la persona, ésta se
convertiría en un concepto totalmente vacío por ser incognoscible. En tal caso, ¿no serían
los creyentes tan solo gentes que se atribuyen un mayor conocimiento que el que conceden
a los demás? 58 . En relación a las muchas preguntas discutidas al principio debe aceptarse
que el discurso sobre la dignidad de la persona necesita un lenguaje «abierto», mientras que
el lenguaje teológico tradicional sobre la creación es más bien un lenguaje «cerrado», es
decir, excluyente 59 .
Aquí mismo cambia radicalmente la argumentación teológica: no puede ser cuestión de
fundamentar teológicamente la dignidad de la persona, por la sencilla razón de que ya ha
sido fundamentada por la razón. La verdadera pregunta teológica reza: ¿qué es lo que la fe
cristiana contribuye a la comprensión de la dignidad de la persona? Incluida en esta pregunta
está la pregunta por la praxis de nuestra fe: ¿cómo actuamos, en cuanto creyentes,
ante los demás? Aquí está el lugar del cómo de la autoevidencia ética: ¿cómo podemos regalarle
dignidad al otro, también a alguien severamente discapacitado o a un demente, también
en el pavor ante las escenas psicóticas y en el agotamiento o en el conocido «colapso
del cuidador»; y cómo podemos, en estas circunstancias, seguir siendo capaces de recibir la
dignidad como regalo? Antes de tratar de responder a estas preguntas conviene explicar un
56
Cf. A. Augustin, Argumentationsmuster: Menschenwürde im Zusammenspiel von Recht und
Philosophie, en: Menschenwürde ..., nota 8, 103-118, aquí 114.
57
P. Knauer, Der Glaube kommt vom Hören ..., 214-216.
58
En el mismo sentido se expresa J. Fuchs, Christian Morality ..., nota 36, 754, en el contexto de una
ética cristiana: se trata de «a devastating message for humanity which is to a great extent non-Christian or de-
Christianized!».
59
G. Collste, Is Human Life Special? …, nota 1, 165s., introduce la distinción importante entre un lenguaje
«abierto» y un lenguaje «cerrado». Las dificultades de un lenguaje «cerrado» resaltan con claridad en W.
Principe, The dignity and rights of the human person as saved, as being saved, as to be saved by Christ,
Gegorianum 65,2-3 (1984) 389-430.
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