El punto de vista teológico-sistemático - Universidad Iberoamericana

A continuación es recogida la pregunta seria por la diferencia entre la actividad caritativa
de la Iglesia y la de otras organizaciones asistenciales, o bien, de cuál sería la diferencia
entre un servicio de amor creyente y uno no creyente. A esta pregunta el Papa da dos respuestas:
una aparentemente no intencional y otra claramente intencional. En la no intencional,
casi escondida, plantea que la fe capacita para actuar con amor, “aun cuando esto
estuviera en contraste” con los propios intereses. Y la respuesta teológicamente importante
es precisamente ésta. En la segunda respuesta parecen sacrificarse los avances logrados
a favor de los laicos en el Concilio Vaticano II. El servicio caritativo debe aparecer como
tarea específica de la «Iglesia» y esto se arguye así: los laicos forman parte del estado político
a quien está adjudicado la «justicia», porque son ciudadanos; lo cual no hace que no
siga “siendo verdad que la caridad debe animar” toda su existencia. La dificultad de esta
argumentación reside en que corre el riesgo de convertir en eclesialmente irrelevantes las
acciones de los laicos. La postura de la encíclica es ambigua, sin embargo: por un lado,
revalora en lo que sigue la contribución caritativa de los laicos, llamándola “caridad social”,
pero aun así los laicos siguen siendo una población aparte del sujeto «Iglesia», al
que pertenece el servicio de la caridad como “obra propia”; por otro lado, aparece el
mismo interrogante que se suscitó al discutir la visión de la eucaristía: los laicos no forman
comunidad, sino que son considerados aislada e individualmente.
Habiendo ya planteado la tarea de la Iglesia y, con esto, su identidad central, la encíclica
explora ahora las “múltiples estructuras de servicio caritativo en el contexto social actual”
(# 30a). Tras seguir la mirada mediática que hace omnipresentes las imágenes de miseria,
el Papa habla del “aspecto provocativo y a la vez estimulante del proceso de globalización”:
de los innumerables medios y organizaciones de ayuda a los necesitados, de la cooperación
entre “entidades estatales y eclesiales”; habla de “aprecio y gratitud” ante todas
estas formas de voluntariado que “educa en la solidaridad” frente a la “anticultura de la
muerte”. Con este término drástico y logrado caracteriza la cultura de la droga (# 30b,1).
Al elaborar más el “perfil específico” de la actividad caritativa de la Iglesia (# 31), el Papa
insiste en el profesionalismo no proselitista, a la vez que en la “formación del corazón”,
y concluye que lo más importante es ser “testigos creíbles de Cristo” (# 31c).
Luego el texto vuelve sobre el sujeto «Iglesia», un paso que le lleva al Papa al centro de
su eclesiología: el que sabe que, en Cristo, “Dios mismo se ha entregado por nosotros
hasta la muerte”, ya no puede hacer otra cosa que vivir para Cristo “y, con Él, para los
demás. Quien ama a Cristo ama a la Iglesia y quiere que ésta sea cada vez más expresión
e instrumento del amor que viene de Él” (# 33). Es evidente que aquí se está expresando
con toda claridad la intención de la encíclica. El Papa elabora más este centro en los # 34-
35, donde vuelve al tono emotivo y al sentimiento de urgencia que marcaron la primera
parte.
En lo que queda del texto, el Papas reflexiona la oración y pasa de ella, por el misterio de
Dios, a la esperanza. Una frase memorable es “quien reza no desperdicia su tiempo” (#
36); otra, que está en el centro del párrafo sobre el misterio de Dios, es la cita de Agustín:
si comprehendis non est Deus (si entiendes, no es Dios) (# 38, Sermo 52,16: PL 38,360).
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