El punto de vista teológico-sistemático - Universidad Iberoamericana

más que comulgan”. En la eucaristía nos alcanza a todos la agapé de Dios. El texto es
muy bello, pero salta a la vista que corre paralelo al argumento inicial y principal de la
universalidad. Además, aquí aparece otro problema: la comunión de cada uno con Cristo
no se traduce en comunión entre nosotros, sino queda en la suma de las vinculaciones
individuales con Cristo. Lo que parece importarle al Papa es lo que señala al final del #
14: la eucaristía comporta necesariamente “un ejercicio práctico del amor”. El mandamiento
del amor “es posible solo porque no es una mera exigencia”; puede ser “mandado”,
porque antes es dado (# 14). Y en una frase lapidaria que haríamos bien en memorizar
afirma el Papa que “cerrar los ojos ante el prójimo nos convierte en ciegos ante Dios”
(# 16).
La primera parte puede resumirse así: el Cardenal Ratzinger, en cuanto persona, está expresando,
en palabras y entre líneas, experiencias de una fe profunda, de sentido de misión,
y el envío, emotivamente experimentado y confesado, de decir una palabra divinohumana
al mundo de hoy. Visto formalmente, sin embargo, la argumentación de la primera
parte hubiera debido llevar a una exposición de la moral sexual de la Iglesia. Si no
llevó ahí, solo queda que el autor, en cuanto Papa, quiso 1. reconocer la realidad humana
del amor-eros que de hecho marca la existencia humana, es decir, manifestar un acercamiento
y 2. fundamentar no la globalización del amor al prójimo, sino la postura oficial
de la Iglesia en moral sexual, para lo que se viera necesario en el futuro. Habría, entonces,
algo como una segunda intención que se hubiera metido entre la intención manifiesta
y su elaboración concreta.
La segunda parte porta el título que corresponde a la intención manifiesta de la encíclica:
“El ejercicio del amor por parte de la Iglesia como “comunidad de amor””. Ya al principio
(# 20) vuelve la dificultad, inherente en el planteamiento agustiniano subyacente, de
visualizar una comunión integrada: la práctica del amor al prójimo “es ante todo una tarea
para cada fiel, pero lo es también para toda la comunidad eclesial”. Esta comunidad abarca
desde la comunidad local hasta “la Iglesia universal en su totalidad”. El # 20 nos deja
con la siguiente visión eclesiológica: implícitamente, la comunidad es una suma de individuos;
explícitamente, sus “elementos constitutivos” son la “adhesión a la enseñanza de
los apóstolos”, la koinonía, la eucaristía y la oración. Pareciera que esto nos alejara de la
práctica concreta del amor, pero el párrafo concluye con “en la comunidad de los creyentes
no debe haber una forma de pobreza en la que se niegue a alguien los bienes necesarios
para una vida decorosa”.
Si el acento recae sobre el servicio de la caridad y si la parábola del buen Samaritano es
el criterio de comportamiento para todos, se suscita la pregunta por la relación entre caridad
y justicia. La encíclica relega la cuestión de la justicia a la política y a la “razón práctica”,
pero con dos reservas importantes: 1. un estado regido sin justicia “se reduciría a
una gran banda de ladrones” – y cita el De civitate Dei de San Agustín (IV,4: CCL
47,102): y 2. la razón necesita “purificarse” constantemente, porque nunca puede descartarse
su “ceguera ética”. Éste es un punto crítico en la discusión ética actual, porque los
teólogos se están dando cuenta de que, por falible que sea todo razonamiento práctico, las
decisiones, políticas u otras, necesitan poder ser éticamente razonadas, so pena de negar a
todos los no creyentes una capacidad ética.
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