El punto de vista teológico-sistemático - Universidad Iberoamericana

Podemos, entonces, resumir la intención de la encíclica así: el Papa quiere evocar, en
medio del mundo desgarrado, una realidad de amor, consoladora y realmente posible, una
compenetración de amor divino y humano, una “mística” de amor con carácter social.
Quiere universalizar el “concepto de prójimo”, pero de manera que quede siempre concreto
(# 15). El mejor resumen de su intención es, quizá, el título de la Segunda Parte:
“Caritas. El ejercicio del amor por parte de la Iglesia como Comunidad de Amor”. O
bien, podemos tomar como programático el texto de la Introducción: “En un mundo en el
cual a veces se relaciona el nombre de Dios con la venganza o incluso con la obligación
del odio y la violencia, éste es un mensaje de gran actualidad y con un significado muy
concreto. Por eso, en mi primera Encíclica deseo hablar del amor, del cual Dios nos colma,
y que nosotros debemos comunicar a los demás” (#1,3).
Lo sorprendente de esta encíclica es su tono: el lenguaje no es solo analítico, sino afectivo,
emotivo y, por momentos, bello; no exhorta, sino que pinta imágenes evocativas y
busca convencer desde dentro, insistiendo en que podemos soñar y esperar algo así, porque
es posible y porque ya se está viendo – por ejemplo, en la obra de Teresa de Calcuta,
tres veces citada – en medio de la miseria. Por lo demás, el cambio entre diferentes lenguajes,
parte del vocabulario, y el hecho de concluir lo que aun así sigue siendo un tratado
con una oración, recuerda el estilo de San Agustín, el teólogo de preferencia del antes
Cardenal Ratzinger. El lenguaje agustiniano con sus tonos neoplatónicos recurrirá a lo
largo de la encíclica.
Si ésta es la intención del Papa, y si la intención esboza un «programa» del camino de su
papado, se vislumbra, por lo demás muy de acuerdo con su teología, la figura de un «mediador»
y el arco de un horizonte de esperanza. Lo que conviene ahora es ver cómo la
encíclica arguye la intención o bien, dicho de otro modo, cuáles medios usa para alcanzar
su fin.
La primera parte de la encíclica la dedica el Papa a un análisis del «amor» y del «eros».
El problema de esta parte es doble: 1. presenta una visión antropológica neoplatónica y,
por eso, dualista, difícilmente apta para esbozar una integración de eros y agapé, por más
que intente lograrla; y 2. hay una ruptura en la argumentación: quiere documentar la universalidad
del amor evocando al Dios “creador del cielo y de la tierra” y, por eso, de todos
los hombres (# 9,1). Este Dios “ama al hombre”. De ahí se hubiera esperado un argumento
que deje asentado que el «amor» – agapé y eros integrados – sean capaces de
unir a todos los hombres entre sí. Sin embargo, el planteamiento es llevado a la afirmación
de que el amor-eros “orienta al hombre hacia el matrimonio”, porque, en cuanto “ser
de algún modo incompleto”, puede encontrar su complemento solo en la “comunión con
el otro sexo” (# 11, Gen 2,24). El contexto aquí es la imagen de Dios y la imagen del
hombre, y la mera estructura del argumento 1. deja la imagen de Dios sin su contraparte
humana, y 2. deja inacabado el planteamiento de la universalidad del amor.
En el próximo paso se habla del “realismo inaudito” (# 12) del amor de Dios aparecido en
Cristo y de ahí se pasa a la eucaristía: la “mística” de ese sacramento tiene un “carácter
social”, porque en la comunión sacramental yo quedo unido al Señor como todos los de-
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