Popper Karl - La Logica de la Investigacion Cientifica

Probabilidad nula y estructura fina 343
guiares a, sean independientes entre sí— conduce a (1) ; y ésta es,
principalmente, la razón por la que algunos autores han rechazado
aquella fórmula, directa o indirectamente. Invariablemente, el argumento
ha consistido en decir que (8) tiene que ser falsa, pues si fuese
verdadera no podríamos sacar enseñanzas de la experiencia, o sea, que
el conocimiento empírico sería imposible. Pero esto es inexacto ; la
experiencia nos puede enseñar, aun cuando p{a) — p{a, 6) = 0: por
ejemplo, a pesar de ello, C(a, b) —es decir, el grado de corroboración
de a por las contrastaciones b— puede aumentar en virtud de
nuevas contrastaciones. Por tanto, este argumento «trascendental» no
hiere en el blanco ; o, en todo caso, no en mi teoría ^.
Pero consideremos ahora la tesis de que (8) sea falsa, o —expresado
de otro modo— (jue
p{a,a¡) > p{a,)p{a¡)
sea válida, y que, por consiguiente, lo sea
PK, a¡) > p{a¡),
y esta otra
(+ ) p{a„, a^a,¿...o„_ J > p{a„)
Esta tesis afirma que, una vez que hemos encontrado que cierto k^
tiene la propiedad A, aumenta la probabilidad de que otro k¡ tenga
la misma propiedad; y aún más, si hemos encontrado la propiedad
mentada en varios casos. Dicho con la terminología de Hume, (+)
asevera «que los casos:i^ (por ejemplo, k„) «de que no tenemos experenda,
es probable que se parezcan a aquéllos de los que la tenemos».
Esta cita —excepto las palabras «es probable que» [y el IDOÍIO
del verbo «parecer», en castellano (T.)']— está tomada de \:\ crítica
de la inducción hecha por Hume*; la ctial se aplica entcrr!-
mente a (+) ya su formulación lingüística, que hemos transcrito en
' Cabe llamar «argumento trascendental» (aludiendo a Kant) a todo el que apele
al hecho de que tenemos conocimientos o de que podemos sacar enseñanzas de la experiencia,
y que concluya de ello que han de ser posibles los conocimientos o el
sacar enseñanzas de la experiencia, y, además, que toda teoría que entrañe la imposibilidad
de, unos o de otro tiene que ser falsa. Creo, ciertamente, que un argumento
trascendental puede ser válido si se emplea críticamente: esto es, contra una teoría
que entrañe lo que hemos dicho más arriba; pero es preciso poner sumo cuidado en
su utilización. En cierto sentido de la palabra «conocimiento» existe un conocimiento
empírico; pero no es así en otros sentidos de la misma —por ejemplo, en el de un
conocimiento seguro, o en el de demostrable—, y de ahí que no debamos suponer, de
un modo no crítico, que tenemos un conocimiento «probable»: es decir, un conocimiento
que sea probable en el sentido del cálculo de probabilidades. Yo entiendo que
no tenemos conocimiento probable en este sentido; pues creo que lo que llamamos
«conocimiento empírico» —incluyendo el «conocimiento científico»— consiste en conjeturas
o barruntos, y que muchos de éstos no son probables (o tienen probabilidad
nula), aun cuando puedan estar muy bien corroborados. Véase también mi Postscript,
apartados *28 y *32.
* Treatise of Human Nature, 1739-40, lib. I, HI parte, apartado VI (la cursiva
cs de Mume). Véase también mi Postscript, nota 1 del apartado *2 y nota 2 del
epurtado *50,
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