Bhagavad Gita - The Conscious Living Foundation

Annie Besant – Bhagavad Gita
del Bhagavad Gita. Todo este coloquio lo escucha Sañjaya gracias a la aptitud que para
ello le había otorgado previamente Krishna, y después de oído le relata al rey ciego
Dhritharashtra.
* * *
Si hubiésemos de atenernos a la letra del relato, fácil fuera poner reparos de
verosimilitud, unidad de acción y circunstancias de lugar y tiempo. La realidad, según
convencionalmente la entendemos, se quiebra en muchos puntos del épico argumento;
pero sobre la letra que mata prevalece el vivificante espíritu, la verdadera realidad
encubierta con el espléndido ropaje de las alegorías, símbolos, mitos, fábulas e
imaginativas figuras que con magnífica opulencia enriquecen las literaturas orientales.
Para documentar esta afirmación transcribiremos algunos juicios de comentadores tan
notables como Brehon, Judge y Subba Row, que han sido compilados por nuestro
erudito compatriota el señor Roviralta Borrell, a cuyas citas nos referimos.
Dice Brehon, que quien estudie atentamente el Bhagavad Gita, pronto echará de ver el
íntimo sentido oculto a manera de substrátum en el fondo del poema y que sólo se
vislumbra a través del simple significado de las palabras.
Según W. Q. Judge, el Bhagavad Gita puede interpretarse con siete claves distintas por
lo menos, pudiendo referirse a la evolución del hombre, del universo, del mundo astral,
a las jerarquías de la Naturaleza, al carácter moral, etcétera. La interpretación
generalmente admitida bajo la referencia del poema a la evolución individual, es que el
rey Dhritharashtra simboliza el cuerpo humano en que para proseguir su evolución se
reencarna el espíritu estimulado por el deseo de vida y compelido por la ley kármica.
La ceguera nativa del rey da a entender que el cuerpo sin espíritu vivificador es materia
insensible, y, por lo tanto, incapaz de gobernar; y así, el autor del Mahabharata, pone en
manos de Pandu la regencia del reino de Hastinapura, siendo rey tan sólo de nombre
Dhritharashtra o el cuerpo físico.
Por otra parte, los Kuravas simbolizan el yo inferior, los elementos ya pasionales, ya
tenebrosos del individuo, el aspecto material de nuestro ser, mientras que los Pandavas
sintetizados en Arjuna, simbolizan el Yo superior, los elementos armónicos y puramente
espirituales del individuo.
El sabio brahmán Subba Row, entiende que Arjuna simboliza la mónada humana, el
hombre en su más elevada realidad, y que en Krishna debe reconocerse la encarnación
de la Divinidad, el Logos hecho carne para aleccionar al hombre. La batalla de
Kurukshetra simboliza el porfiado combatir entre las potencias que propenden a
esclavizarnos en la materia y las que nos impelen al logro de la iluminación espiritual
simbolizada en el trono de Hastinapura; los Kuravas, o sea el yo inferior personificado
en Duryodhana, prevalecen temporalmente en la soberanía del reino, entretanto quedan
en apartamiento y destierro los Pandavas, esto es, los elementos espirituales de la
naturaleza humana.
El desaliento de Arjuna y su desmayo en combatir a gentes de su propia sangre y
parentesco, simboliza el disgusto que el hombre siente al disponerse a luchar contra las
pasiones y vicios que son parte de su naturaleza, aunque en inferior e innoble aspecto.
También se da a entender con ello, que cuando el hombre se halla en el dintel del
conocimiento espiritual, es precisamente cuando desfallece con riesgo de que le venzan
sus implacables enemigos, y que en semejantes circunstancias la victoria o la derrota
dependen del efecto producido por las exhortaciones del Logos que en nuestro interior
deja oir el elocuente silencio de su voz.
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