Libro que mata a la Muerte - Instituto Cultural Quetzalcoatl

El Libro que mata a la Muerte
Don Mario Roso de Luna
revela cómo participaba el Apóstol de la doctrina gnóstica relativa a las emanaciones y que
sabía harto bien además que este Arconte (que tantos puntos de contacto tiene con el Ilda-
Baoth ofita y el Jehovah hebreo), no era sino una especie de "Adversario" del Lagos
platónico y del Logos de Juan evangelista, dentro de esa consideración dualista acerca del
Bien y del Mal que todos los pueblos occidentales han heredado del parsismo de los últimos
tiempos, cuando esta gran religión del "Fuego" o más bien de la "Pureza" había ya perdido
sus viejos esplendores atesorados en los Naskas o "libros vascos", "libros atlantes" y otros
que se atribuyen al simbólico Zoroastro.
"Vosotros -dice asimismo en el capítulo II de la Epístola a los de Éfeso, continuando el
tema de las "Potestades negras"- estabais muertos por vuestros pecados, en los que
andabais en otro tiempo conforme a los hábitos de este mundo y a la tiranía del Príncipe de
las Potestades del aire, que es el espíritu que ahora reina sobre los hijos de la infidelidad...
Mas Dios nos resucitó con Cristo, sin el que estabais en aquel tiempo... derogando de los
preceptos la ley para formar los dos un hombre nuevo... etc."
Compréndese bien por esto el que se extienda tanto Pablo acerca del cruel dualismo que
entraña la vida del hombre sobre la Tierra.
"No sé cómo entenderme, enseña, porque no hago lo bueno que anhelo, sino lo malo que
aborrezco; pero en el mero hecho de que realizo aquello que no quiero, apruebo la bondad
de la Ley, reconociendo que no soy yo ya quien obra aquello, sino el mismo pecado que obra
en mí. Por un lado sé que no mora en mi carne lo bueno, puesto que, aun notando que el
amor a lo bueno está en mí mismo, no alcanzo el cómo realizarlo. Yo, en efecto, me deleito
en la ley divina, según mi hombre interior (mi Ego o mi Yo, que dirían los emanantistas), pero
en mis miembros todos veo otra ley que contradice a la Ley de mi voluntad y me esclaviza a
la ley del pecado, que está en mis miembros. ¿Quién, pues, desgraciado de mí, me librará
del cuerpo de esta muerte, de la muerte que es este cuerpo? Porque si bien con el espíritu
sirvo a la ley de Dios, con la carne no sirvo sino a la del pecado" (Rom. VII, 15-25).
Esto, en suma, no es sino el conocimiento perfecto de los planos de conciencia de los que
nos habla la literatura teosófica 40 .
En otras Epístolas añade con igual espíritu:
"La ley no es el pecado, pero yo no conocí el pecado hasta que conocí la ley, porque no
conocería que la concupiscencia es tal concupiscencia, si ignorase la ley que me dice: "No
codiciarás". Sin la ley, el pecado no existe, y cuando, después de haber vivido yo sin ley en
otro tiempo, vino a mí el precepto de la ley, revivió el pecado. Así yo he sido muerto al nacer,
y el mandamiento que parecía dado para vida, fué hallado serme para muerte, porque desde
40 Estos planos de conciencia responden perfectamente a los mundos de que en el capítulo anterior nos ha hablado
Plutarco. Aquéllos son siete, al tenor del artificio clasificador de los orientales, a saber: Atma el Soplo o Aliento Divino que
constituye la más íntima e hipostática esencia de nuestro ser, el "Cristo interior" del iniciado de Tarso; Buddhi, o sea nuestra
alma espiritual, el nous griego, el ruach hebreo; Manas superior, Inteligencia o Mente espiritual, y abstracta o intuitiva
indisolublemente unida al Manas interior, que es la mente concreta o discursiva kama-manas, la mente ya animal o pasional
(ψυχη); el Cuerpo astral o Lhingha Sârira, y Sthula-shârira, es decir, el deleznable Cuerpo físico, todo ello enlazado y
sintetizado por Prana, es decir, por la Vida Universal que al Cosmos anima.
En efecto, como dice la Maestra en lsis sin Velo:
En los escritos de Pablo, la entidad humana aparece dividida en tres elementos: a) carne, b) existencia psíquica o alma y c)
la entidad patrocinadora, e interna al par, o Espíritu. La expresión del apóstol de los gentiles en cuanto a la anastasis o sea
la continuación de la vida de aquellos que han muerto, no puede ser más terminante. El, en efecto, sostiene que existe un
cuerpo psíquico basado en lo corruptible y un cuerpo espiritual que lo está en la substancia incorruptible, y por eso dice que
el primero es terrenal y el segundo celeste. El mismo Santiago (Epíst. III, 15, texto griego), identifica al alma diciendo que
"su sabiduría no desciende de lo alto, sino que es terrestre, demoníaca y psíquica". Platón, por su parte, al hablar del alma
psuché observa que cuando ella se alía con el nous, Pablo lo llama Espíritu y Jesús hace del corazón lo que Pablo dice de la
carne.
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