Libro que mata a la Muerte - Instituto Cultural Quetzalcoatl

El Libro que mata a la Muerte
Don Mario Roso de Luna
la enseñanza platónica y de la que son típicos la República, el Timeo y el Critias. La cuestión,
en fin, relativa a la autenticidad de los Diálogos se sale por completo del marco de este
capítulo y puede verse además en los tratados especiales. Ella, por otra parte, revela que, al
igual de lo que aconteciese con Hermes y otros iniciados, los numerosos discípulos de Platón
tuvieron a grandísima dicha el bautizar algunas de sus obras con cargo a los inmortales
Diálogos Platónicos.
¿Cuál de estos Diálogos, son, pues, los más auténticos, y, sobre todo, los más
recomendables? La respuesta es tan difícil, que sólo puede dársela el propio lector una vez
que los haya saboreado todos.
El Fedón y el Gorgias han sido tenidos en toda la antigüedad clásica como el mejor
resumen de la doctrina platónica. El segundo, sobre todo, como dice Mazorriaga, es un
insuperable canto a la Justicia -esa Justicia tan alta y tan inadmisible en nuestros tristes
tiempos de nepotismo y de favoritismo inconfesable- que establece el apotegma de que
(Moral a Nicómaco) "la verdad es preferible a todo en este mundo, incluso a los deberes
familiares", lema idéntico al del Maharajá de Benarés, que hemos adoptado los teósofoso Es,
además, el Gorgias "la sublimación moral de la oratoria, considerándola no como fin, en sí
misma, sino como una de las más poderosas armas para el perfeccionamiento moral y
colectivo; la apología más convincente y enérgica del varón justo, y la refutación de esas
teorías brutalmente materialistas y utilitarias todavía tan en boga para vergüenza de la
humanidad; la exaltación, en suma, de la justicia como sal que evita la corrupción del mundo
y de la Verdad y del Orden, para indagar el verdadero fin de nuestra breve vida sobre la
Tierra -el gnóscete ipsum socrático del Alcibíades primero-; el elogio, en fin, de la Oratoria
buena y del orador digno de tal nombre, que emplea su divino don suasorio para mejorar a
sus oyentes, al par que a sí propio se mejora con ellos, y la condenación, en fin, de la pérfida
y corruptora maldad que hoy solemos conocer bajo tal nombre"...
¡Lástima grande que los límites que nos hemos trazado en este libro no nos permitan
entrar en el fondo de semejante Diálogo, de más actualidad en nuestros tiempos que en los
viejos del Maestro Platónl La distinción entre la fe, o mejor dicho, la buena fe (Pistis) y la
ciencia (máthesis) lleva a la Oratoria al campo del verdadero "jurisconsulto", o sea de aquel
que, según el Derecho Romano, tiene noticia de todas las cosas divinas y humanas, al par
que ciencia de lo justo y de lo injusto, con lo cual se ponen frente a frente las dos
concepciones troncales de la vida, a saber: la socrática basada en el predominio de la
inteligencia y las virtudes, en especial de esa mesura, armónica e integral del hombre recto
que se llama sofrosin a (σώφωυ), y la teoría utilitaria, hija de la sofística, basada en lo más
triste de nuestra naturaleza animal, o sea en el instinto y en la fuerza no encauzados ni
supeditados a la razón ni el Derecho, cosa de la que tan dolorosa experiencia acabamos de
tener con la Gran Guerra.
Diremos, pues, tan sólo que la cuarta y última parte del Gorgias, consagrada al juicio de las
almas, es una suprema alegoría, influída acaso por el Ritual funerario egipcio, y en la que se
evidencian los resultados felices o fatales que en la vida de ultratumba tienen la una o la otra
orientación aquí abajo de nuestra conducta. Llégase así a esta conclusión, que debiéramos
grabar de un modo indeleble en nuestra conciencia psicológica:
El cometer injusticias debe ser aún más cuidadosamente evitado que el ser víctima de
ellas, procurando más el ser justo en público y en privado que el, hipócritamente, parecerlo,
porque la injusticia es de tal naturaleza, que hasta los criminales, para cometerla, precisan
establecer previamente entre sí una como sombra de justicia, o "justicia de radio corto", sin la
cual despojan, porque la justicia -al tenor del aforismo hindú- es como la madera de sándalo
que perfuma al hacha misma que la corta. Así -concluye Sócrates sus exhortaciones a
Calicles, o sea "al de la vieja y falsa doctrina egoística"- siguiendo este camino único es
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