Libro que mata a la Muerte - Instituto Cultural Quetzalcoatl

El Libro que mata a la Muerte
Don Mario Roso de Luna
bienaventuranza eterna", han observado de siempre el curso de tales hechos, y han avisado
de ello a la humanidad repetidísimas veces. Puede el escepticismo, si le place, burlarse de
todo esto; pero la fe, fundada en el conocimiento y en la ciencia espiritual, así lo viene
creyendo y afirmando siempre. Nuestro ciclo actual es un ciclo eminentemente caracterizado
por tales muertes A cada paso nos codeamos en esas calles con hombres y mujeres que han
perdido ya su alma, y por eso no podemos maravillarnos. en el presente estado de cosas del
tremendo fracaso de los últimos esfuerzos de Hegel y de Schelling para construir un sistema
metafísico. Cuando varios hechos palpables y visibles de los del moderno espiritismo
fenoménico se verifican todos los días, y a pesar de ello son negados por la mayoría de los
hombres de las naciones llamadas civilizadas, bien poca probabilidad existe de que pueda
ser aceptada una metafísica puramente abstracta por parte de la creciente hueste de los
materialistas y positivistas" .
Tal se expresa en diversos pasajes de Isis sin Velo la maestra H. P. B., a propósito del
gran misterio de la muerte y del destino del alma humana en ultratumba.
"El daemonium de Sócrates -añade en otro pasaje- era el ηους mente, o conocimiento de
lo divino. Es él, dice Plutarco, purísimo en su origen, no mezclándose sino lo estrictamente
necesario con el cuerpo 21 . Cada alma, en efecto, tiene en sí una porción mayor o menor de
razón, porque sin ella el hombre no puede ser hombre, pero asimismo cada alma, a su vez,
se ve modificada por la parte en que se mezcla con la carne mediante el deseo, y por medio
del dolor y del placer se convierte en irracional. No todas las almas, sin embargo, se mezclan
con el cuerpo de igual modo: algunas se introducen por completo dentro del mismo, y por
eso toda estructura en esta vida es mero deseo o pasión; otras, por el contrario, sólo se
mezclan parcialmente con el cuerpo, quedando fuera de él su parte más pura, o nous,
flotando por encima de aquél, y tocando o cobijando a la porción superior de la cabeza del
hombre, semejante a un hilo salvador que sostiene así a la parte del alma sumergida ya en la
materia, o sea en el organismo. El vulgo se figura, sin embargo, que aquel nous está dentro
de su cuerpo, al modo como a veces la imagen reflejada en el espejo parece estar en su
espejo mismo, pero el hombre inteligente, por el contrario, sabe bien que semejante
Protector está fuera de su cuerpo, y le considera como un verdadero daemon, es decir, un
dios, un espíritu puro.
En cuanto a la suerte del alma, después de la primera muerte que le separó del cuerpo, y
la segunda, que le privó posteriormente de su espíritu, Plutarco sigue enseñándonos que
"aun separada ya el alma así del Espíritu (νους) como del cuerpo (θυµος), conserva durante
largo tiempo aún .el molde o forma anterior del organismo que perdiera, de tal suerte que
puede llamársela con justicia su ídolo (ειδολου) o imagen. La luna es el elemento propio de
estas almas, porque en él acaban por disolverse, ni más ni menos que los cuerpos de los
que han muerto se resuelven en las sustancias componentes de la Tierra. Aquellos, sin
embargo. que durante su vida de aquí abajo han sido virtuosos, honestos, viviendo una
existencia pacífica y filosófica, sin mezclarse en las pasiones tumultuosas del mundo, se
deciden pronto, porque, abandonados por el nous que las cobijase antes, y no haciendo ya
uso de las pasiones materiales, se desvanecen en su elemento lunar originario",
Todas estas cosas, por supuesto, no eran, ni podían serlo todavía, patrimonio del ignaro
vulgo, sino exclusivo de aquellas mentes bastante evolucionadas ya en ciencia y en virtud
para poder ser recibidas las enseñanzas de los Misterios. No estarán, pues, de más aquí
21 Por supuesto que la palabra griega tiene un significado radicalmente opuesto al que se le ha querido dar después. Platón,
Cicerón y todos los demás clásicos grecolatinos traducen la palabra δαιµονιον por un "quid divinum", es decir, algo celeste
e impersonal.
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