Libro que mata a la Muerte - Instituto Cultural Quetzalcoatl

El Libro que mata a la Muerte
Don Mario Roso de Luna
CAPÍTULO XXX. "LA MUERTE DE LA MUERTE" OPERADA POR
LA FILOSOFÍA
El mundo jina y la teoría de la relatividad. - La relatividad y la "maya" buddhista. - Los dos "viejos postulados" de la
ciencia cartesiana. - Los dos enigmas del encorvamiento del rayo luminoso y de la rotación del perihelio de
Mercurio. - El principio de relatividad en la Vida y en la Muerte. - Todo ciclo vital se mantiene por "la muerte" de
otras vidas. - La cuna es un se. pulcro y el sepulcro es una cuna. - La muerte diaria y la muerte definitiva. -
Últimas frases de algunos hombres célebres. - Las comprobaciones científicas de Varigny con los "muertos"
vueltos a la vida. - El miedo a la muerte no es simplemente sino el temor a lo desconocido. - Casos notables
relativos a este temor. - Cómo mataba a la muerte la antigua iniciación en los Misterios. - Benéficos
mecanismos naturales que suprimen el dolor de verse morir. - El "viejo y el nuevo vestido" de San Pablo. - La
muerte no es sino una purificación o "katarsis". - El simbolismo de la "Mariposa de Psiquis". - Cómo puede él
inducir a crasos errores ocultistas. - Ejemplos históricos de esto último. - Las momias egipcias. - El milenario
espectro de una princesa faraónica en el propio Museo Británico. - Casos concordantes expuestos en la
"Historia de la Sociedad Teosófica", de Olcott. - Antítesis eterna entre el alma y el cuerpo. - El ave de ciertos
papiros egipcios. - La necromancia del sacerdocio en aquel pais. - Conclusión y resumen.
Un filósofo, que como todo buen filósofo es polígrafo y sabe de física, de matemática y de
otras muchas cosas, después de haber vaticinado, intuitivo, el hecho estupendo de "la
pesantez de la luz", ha lanzado valiente su Teoría de la Relatividad, teoría que, bien
entendida y generalizada, no es sino la antiquísima de la Maya buddhista, reproducida a su
modo por Schopenhauer al considerar (El mundo como Voluntad y como Representación) a
todo cuanto nos rodea como una mera representación, o proyectiva, que dista en verdad de
la objetividad representada otro tanto cuanto dista nuestra mente finita de la Mente Infinita
que ha emanado al Universo. Este filósofo benemérito, cuyo mejor intérprete español lo está
siendo el catedrático don Blas Cabrera, es el gran Einstein, nombre que por sí solo
representa, según frases de aquél en sus conferencias en América y en el Ateneo de Madrid,
"la victoria de los métodos filosóficos de razonar sobre los estrictamente científicos, al propio
tiempo que señala una nueva era que cierra el ciclo mental que Newton, o más bien Cartesio,
abriese".
Es cierto que ya con anterioridad a Einstein el principio' de Relatividad estaba virtualmente
admitido desde el siglo XVIII con el descubrimiento de las geometrías no euclídeas, a las que
hicimos referencia en el capítulo primero; pero él, gracias a Einstein, ha tomado carta de
naturaleza en la mecánica y en la física, borrando dos postulados que antes se
conceptuaban innegables, a saber: la absoluta rigidez de los sólidos al trasladarse en el
espacio y la independencia filosófica de los dos conceptos o categorías de Tiempo y de
Espacio, postulados tras los que la ciencia ha podido explicarse al fin esos dos enigmas de la
línea newtoniana, que se llaman el encorvamiento del rayo luminoso al pasar por el borde de
los cuerpos celestes y la interpretación mecánica de la rotación del perihelio de Mercurio que
los astrónomos Eddington y Cromwells han comprobado en uno de los últimos eclipses.
Sería, además, absurdo que la relatividad rigiese en matemática, en mecánica, en física, etc.,
y no rigiese en la manifestación suprema y continua de las leyes de estas ciencias que
constituye el fenómeno de la Vida. Y si la Vida es una idea, como todas, relativa, la idea
contrapuesta de Muerte también tiene que ser relativa, porque los llamados ciclos vitales de
las formas no se mantienen sino a costa de la muerte de otras vidas, que con ello cierran así
su curso evolutivo, y tan relativo y fugaz es lo uno como lo otro en buena filosofía.
Lo que acaba muere; lo que nace empieza; pero como la continuidad en una u otra forma
es la ley de la vida, todo "sepulcro" es una "cuna", según tantas veces se ha dicho, si es que,
a la inversa, no debemos decir mejor también que toda "cuna" es un "sepulcro", dado que la
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