Libro que mata a la Muerte - Instituto Cultural Quetzalcoatl

El Libro que mata a la Muerte
Don Mario Roso de Luna
habían dado las musas; temió, como hombre escarmentado que pide, al modo de Jesús en
el Huerto, que le aparte el ángel, si es posible, la copa de hieles y acíbares, y se declaró, ¡oh,
dolor!, "no padre, sino padrastro de Don Quijote", y le trató, en efecto, como tal padrastro,
haciéndole caer bajo las estacas yangüesas, las pedreas presidiarias de aquellos mismos a
quienes libertara, las burlas macabras de los duques, los desprecios soberbios de canónigos,
curas y bachilleres, que le trajeron en jaula y le tapiaron el aposento de sus meditaciones y le
quemaron sus libros... Tal como hacía Cervantes hicieron también los bardos gaedhélicos,
rúnicos y griegos, pues después de cantar lo único digno de ser cantado, la Edad de Oro
perdida y el Grial de su caballeresca reconquista jina, cuidaban de establecer un falso
divorcio entre la Verdad y la Belleza, añadiendo "que ellos cantaban unas cosas en las que
no creían", ni más ni menos que el desvergonzado Mefistófeles del Fausto cuida de terminar
su asombrosa endecha de la "serenata a Margarita", soltando, para borrarla, una escéptica
carcajada que nos deja fríos. . .
Así, debiendo el sublime manco escribir un drama -el drama de la crucifixión del Ideal y
también de la ascensión del Ideal a los Cielos-, escribió una tragedia, porque no supo
emanciparse -¡tampoco se emancipara Shakespeare, su alma gemela!- de esa maldición
semítico-griega de la tragedia clásica, género filosóficamente imperfecto, digo, porque la
tragedia no es sino la mitad de un drama cortado precisamente en su nudo, como hiciera
Alejandro en Gordio, cuando no supo desatarle por esa cuarta dimensión mística que permite
desatar todos los nudos de los dramas humanos sin tocar a los dos cabos de su ciclo.
Así también, la obra bipartita cervantiana es una obra archihumana, una obra-límite, en la
que la figura del protagonista Don Quijote queda totalmente destruída por la de Sancho, su
contraprotagonista, o, si se quiere, su complemento negativo. Fáltale, pues, una tercera parte
-parte que habrá de ser escrita algún día-, en la que el caballero Don Quijote, el héroe del
Evangelio humano de la tierra, después de perseguido, crucificado, muerto y sepultado,
como Jesús, el Divino Héroe de la Verdad Verdadera, suba también a los Cielos y habite en
ellos por el derecho propio de su caballeresca y "violenta conquista", que éste dice.
¿Fué la primera voz de su conciencia la que le inspiró a Cervantes ese temor que muestra
al final de su obra, cuando ya ha hecho ser a su héroe enemigo de Amadís de Gaula y de
toda la infinita caterva de su linaje, pues, conocedor de su necedad, las abomina, renegando
así de sus cuerdas-locuras idealistas; temor, decimos, de que algún día venga "el escritor
fingido y tordesillesco que se atreva a escribir las hazañas de mi valeroso caballero,
imposibilitado de hacer la tercera jornada", es decir, que escriba la tercera parte de las
aventuras del hidalgo manchego bajo el título de Cómo Don Quijote subió a los cielos y bajó
después de nuevo a realizar en la tierra su ideal divino?
¿Fué solamente su justa ira contra el plagiario de la primera parte del Quijote la que, por el
contrario, le moviera a expresarse así? Si lo primero, por maravillosamente escrita que esté
la obra, Cervantes no tuvo disculpa; es más, todo el mérito inconmensurable de ella está
expresado por aquel proverbio hindú de la madera de sándalo que perfuma el hacha que la
corta. Cervantes, irónico, escéptico y archidesengañado de todos los ideales del mundo,
habría sido el hacha cortadora, y la madera de sándalo los libros mismos de Caballería que,
cortados y todo. hiciesen inmortal su libro.
Porque los libros de esta índole, según hemos creído haber demostrado en el precedente
capítulo, no eran, pese a la opinión corriente, para que se los tratase así. Cierto que,
tomados al pie de la letra -"de la letra que mata"-, parecer podían una sarta de desatinos, y
una sarta efectiva de desatinos fueron no pocos de ellos, sobre todo los últimos. Cierto que
EN EL mundo físico no hay fantasmas, ni endriagos, ni vestigios, ni caballeros que socorren a
otros en el acto a distancia de miles de leguas, ni encantamientos, ni sierpes bramadoras en
hirvientes lagos de azufre, etc., etc.; pero en el mundo de lo astral o de lo pasional, ¡vaya si
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