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Sánchez Corredera, Silverio: «Para una teoría de la justicia, V. La Ley».
igualdad formal (todos los ciudadanos son susceptibles de poseer almas –funciones- de oro,
plata o hierro-bronce), de carácter ético-moral, a la que le añade la desigualdad real, de
carácter político, según la cual cada uno deberá ocuparse de aquello para lo que sirve, en
función de que el alma sea de hierro, bronce, oro o plata. La tesis antiplatónica ordena la
ciudad directamente en función de las desigualdades reales y pone como objetivo formal el
derecho (si es el caso, de todos) a la libertad y a la felicidad.
Para salir de este atolladero procedente de la propuesta dicotómica platónica, en la
que parece que hay que elegir entre la opción ético-moral de la libertad y la felicidad (como
garantes de la justicia) y, por otra parte, la opción político-moral de la ley (como garante de
la justicia), proponemos en esta teoría de la justicia una delimitación lo más precisa posible
de los distintos ámbitos que interrelacionan en la vida política, los ámbitos E-P-M, en sus
tres vertientes de relación: la estrictamente P en tanto política-gobierno (P-P), la política
que ha de coordinarse con las fuerzas morales (P-M) y la política que ha de encajar de
algún modo sus principios con los de la ética (P-E).
Sea como fuere, de Platón podemos aprender que hay dos modelos de ordenar
políticamente una sociedad -que en realidad son el haz y el envés del único planteado en el
mundo antiguo: uno bueno y otro malo- y que, en todo caso, ese orden viene dado a través
de las normas principales que se reconocen como leyes. El modelo platónico, que de modo
simplificado consiste en la defensa de la justicia como verdadero bien social, frente a
cualquier otro modelo que siempre será malo, al defender antes que la justicia otros
«bienes», mal llamados así, porque empiezan o acaban siendo modos de depravación
social. El modelo platónico, asentado sobre la dicotomía razón/pasión es seguido, con las
modulaciones convenientes y puesto al día, por Aristóteles, los estoicos, San Agustín y
Santo Tomás. Modelo que volverá a reinterpretarse con Maquiavelo y con Hobbes, al
ensayar éstos nuevas formas de composición entre la política (ahora, redefinida, en función
del proceso histórico desde el que se reinterpretan los fenómenos) y los elementos éticomorales
(asumidos y heredados de la tradición grecolatina y cristiana). Lo que nosotros
estamos proponiendo por nuestra parte es una recomposición de la estructura en la que
Eikasia. Revista de Filosofía, año II, 9 (marzo 2007). http://www.revistadefilosofia.org 13